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从教育的“内源性”探讨教育的本真 　　【摘要】教育的真谛与要义就在于它是获得属人的生命，所以教育本身就是人类所特有的生命活动。教育作为文化的载体，承载着中华文明几千年积淀下来的深厚的文化内涵，承担着延续民族文化精髓的使命。从这个意义上讲，教育应该是文化传承精神成长的过程，在这个程中，可以提升精神内涵，实现生命的价值。在教学中渗透生命教育，不仅体现了课程多元化、自主化的趋势，更使生命教育目标的实现有了可供操作的载体，同时也使教学成了一个极富生命力的过程。 　　【关键词】教育 本真 内源性 生命教育 　　【中图分类号】G40-01 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2016）04-0275-02 　　一、教育的危机 　　走进今日之课堂教学，即使设定了最时髦的教学理念，采用了最新颖的教学模式和教学策略，配备了最先进的教学设备，但背后却是师生表情淡漠，鲜有情感的交流、心灵的融通和思维的碰撞。何以至此？从根本上讲，当前的课堂教学存在三大严重的缺失：一是“活力”的缺失。课堂教学的重心是“靠师”，而不是“靠生”，没有充分焕发出学生的生命活力，没能充分激发出学生的自主性、能动性与创造性。二是“意义”的缺失。学生接受了很多“知识”，练就了很多“技能”，得到了很多“分数”，但他们总觉得课堂没有多大“意思”。一句话，今天的课堂教学是功力有余，而意义不足。三是“价值”的缺失。课堂教学专注于浅表、粗俗、低级的功利主义实践，却未能挖掘出课堂教学之于学生发展的深层内涵和完整价值，未能释放出课堂教学之于学生心灵的解放性力量。一言以蔽之，今日的课堂外在有余，内在不足，失去了深度。失去了深度的课堂，任你用再华美的语言，再动听的语调，也不会打动学生的心灵，震颤学生的灵魂；失去了深度的课堂，任你用再先进的教学理念和教学模式，也只是徒具其形，苍白无力；失去了深度的课堂，教师不再年轻，学生不再生动。 　　二、教育的本源――灵魂的唤醒与自由的生成 　　本源即万事万物之所由来，是万事万物的本质规定性和无限可能性，是生命的真谛，宇宙的真理。就个体生命而言，导向本源的教育是发掘生命潜能，培养创造力、亲和力和意志力，赋予人生价值和意义的教育。这样的教育始终贯穿着对生命的肯定、关注、尊重和关爱。它就是爱的教育。爱的教育本着对生命的热爱而赋予生命以力量和价值。 　　儒家的教育思想就是爱的教育思想。理学家们提出了“天之大道曰生，人之大德曰仁”的命题，认为天地间有一股生生不息的伟大力量，这种力量表现在人身上就是仁爱精神。教育就是要通过格物致知诚意正心修身齐家治国平天下的过程，领会宇宙人生的真谛――天理，激发起内心本有的良知良能――仁爱。 　　《中庸》开宗明义即指出：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”按郑玄注引《孝经说》的解释：“性者，生之质。命，人之所禀受度也。率，循也。循性行之是谓道。修，治也。治而广之，人仿效之，是曰教。”这就是说，人与生俱来就有许多特质，这就是人的本性，循性而行就叫道，修治此道谓之教。《中庸》并没有点出人的本性是什么，不过既然讲要“率性”，自然表明了人的本性中含有某种积极的或良性的潜质。以前，我们一直从社会学的角度解释教育的起源，认为教育产生于社会的需要，教育是为统治阶级服务的，教育中看不到人。然而，如果从人学的角度考察教育，教育产生于人自身的需要，因为人身上含有某种特质或禀性，教育就在于唤起人的这种潜能，促进人禀性的发展与完善。《中庸》正是从人性的视野说明了教育何以发生？教育何以可能？教育何以能够永存？也就是教育存在的合理性问题。 　　对于多数国人而言，教育就是“教书”、“教知识”，就是“德、智、体、美、劳”的教育，就是“素质”的培养，就是“传道、授业、解惑”，就是“温故知新”、“因材施教”，就是“学而优则仕”，就是“与生产劳动相结合”，就是“面向现代化、面向世界、面向未来”。这或许是我们对于“什么是教育”所能想出的基本的回答，这些答案或来自传统，或来自领袖话语，或来自对教育的最简单的认识。这些答案的某种合理性自不待言，关键在于，它们是否来自我们内心的思索？我们是否意识到“什么是教育”是一个与我们的教育生活实践息息相关的、我们时常面对的“问题”？除却这些关于教育的“大话”、“套话”、“老话”，我们的心底是否还有一点属于我们自身的支撑我们的教育生活实践的鲜活理念？ 　　三、教育是什么？ 　　在回答此问题之前首先要弄清楚教育的对象是人，人是一种“面向世界的开放”的存在，人的“不完美、开放、内在地无限、不可理解，同时又活跃并处于生成过程中”（兰德曼），这意味着人的开放性，不可简单限定性。教育是一种培养人的活动，教育的起点、基础和最终指向都是人，人的开放性、不可简单限定性意味着教育的开放性、不可简单限定性。打开教育史，千百年