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浅析庄子人生论 　　摘要：庄子的哲学是人生哲学。对人生问题的关注, 对人生境遇的探讨, 是庄子哲学的主要内容。对如何超越人的有限存在以实现与无限之! 道德合一、如何摆脱人生的各种桎梏以达到天人合一的理想之境等问题的思考, 构成庄子人生哲学的核心问题。 　　关键词：庄子 道 人生 　　 　　 儒家思想和道家思想是影响中国文化形成和发展的两大支柱。庄子作为道家思想之集大成者, 其思想中最具特色和影响力最大的恐怕得数他的人生哲学，他以其玄妙高深的“道”论,影响了一代又一代志士仁人的高远追求,对丰富和深化中国文化内涵做出了巨大的贡献,至今还对我们如何对待生活,如何做人有着深刻的启示。 　　 一、庄子的“道”论 　　 就最初的含义而言,“道”字原指具体的道路。但经老子的发挥,作为具体道路之表征的“道”被赋予了宇宙本根、世界本原, 以及无限性等含义, 原为普通名词的“道”也由此而被提升为具有形上学意义或本体论地位最高的哲学范畴。庄子继承了老子关于“道”的思想, 并作了充分的改造与发挥。在《大宗师》篇中, 他对作为“生天生地”之本根的“道”作了详细的描述: “夫道, 有情有信, 无为无形, 可传而不可受, 可得而不可见；自本自根, 未有天地, 自古以固存；神鬼神帝, 生天生地；在太极之上而不为高, 在六极之下而不为深, 先天地生而不为久, 长于上古而不为老。” 作为宇宙之本体,“道”虽悠然寂静, 不见形象, 不可感知, 不可言说, 但它却有情有信, 具有实在性, 在天地产生以前就真实地存在着, 并成为天地万物的本根和存在的根源。相对于天地万物而言, “道”作为本体具有超越和永恒的意义。 　　 庄子所有博大精深的思想均来自于他的“道” 论。庄子论道, 非常抽象: “夫道, 有情有信, 无为无形；可传而不可受, 可得而不可见;；自本自根, 未有天地, 自古以固存；神鬼神帝,生天生地；在太极之上而不为高,在六级之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。”(《大宗师》) 这是说,道是事物存在的本原,自古就存在；道是事物得以存在的根据,道生万物；道是无始无终,无处不在的, 具有时间和空间上的无限性。道不可闻,不可见,不可知,不可言, 也“不为义”,“不为仁”,“不为老”,“不为巧”。因为,道成就天地万物,并非有意作为,而完全出于无意。所以,道之作为,完全本于自然,完全根于无为。道, 即自然。这样的道,在现象界中其实是不存在的,那么,庄子为什么要虚构出这样一个虚无飘渺,又无所不在的道的境界呢？那是因为,庄子要以道的本性,即自然,来引导人的正确发展方向。庄子生于一个战争频繁,社会黑暗的年代,深刻感受到如果人不能超越生死的束缚,超越外物的羁绊,人生就永远得不到解脱,精神就永远得不到自由。因此,他以道的本性来启示人们,要看开生死,淡泊名利,依照本性做一个自然的人。这对于现代社会中的人们仍然是有着很积极的意义的。 　　 在肯定“道”的超越性意义和本根性地位的同时，庄子也将其内化而成为其人生哲学理论赖以立论的根据和基础。在庄子看来,作为本体的“道”虽然表现为对现象世界的超越,但它并不是一个脱离现象世界的抽象的独立实在,而是内在地显现于万事万物之中,是万物之所以成为其自身的内在因素。 　　 二、庄子的生死观 　　 生,人之所欲；死,人之所恶。生死问题,无人不关心,乃人生哲学中一大问题, 无可回避。庄子极少论述人的生命的社会价值,不去探讨“死有重于泰山,有轻于鸿毛”的问题,却有其与众不同的生死观。在庄子看来,生死变化是自然界的普遍现象,是由天所决定,不以人的意志为转移。因此,人只能随顺万物之变化,达观超然地对待死亡。“死生,命也,其有夜旦之常,天也。人之有所不得与,皆物之情也。”(《大宗师》) “生之来不能却,其去不能止。”(《达生》)“死生、存亡,穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑,是事之变、命之行也。”(《德充符》) 　　 庄子也通过不同寓言,作了充分表述。《养生主》写道:“老聃死, 秦失吊之, 三哭而出”。 老聃的弟子认为秦失对朋友之死,不够沉痛,未免薄情。秦失解释道:“适来,夫子时也；适去,夫子顺也。安时而处顺,哀乐不能入也。古者谓是帝之县( 悬) 解。”这是说匆匆而来,应时而生；匆匆而去,顺理而死。或生或死,来去自然, 正如古人所说: 死亡乃解除死者倒悬之苦,不必沉痛悲伤！《至乐》更描述庄子妻死,他鼓盆而歌的故事。“庄子妻死。惠子吊之。庄子则方箕踞鼓盆而歌”。惠子曰:“与人居,长子、老身。死,不哭亦足矣,又鼓盆而歌,不亦甚乎!”庄子辩白道:“察其始而本无生；非徒无生也,而本无形；非徒无形也,而本无气；杂乎芒芴之间,变而有气,气变而有形,形变而有生；今又变而之死,是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室,而我嗷嗷然随而哭