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浅析话剧表演艺术多元化民族化和戏剧化 　　【摘 要】作为西方舶来的话剧表演艺术，得以在中华民族艺术土壤中生根发芽，渊源于艺术都是现实生活的反映，话剧与中国戏曲艺术有着异曲同工之妙，都是运用各种艺术手段塑造形形色色的人物形象，来揭示现实生活的真善美和假丑恶。本文主要阐述了话剧表演艺术在当下呈现出来的多元化、民族化、生活化和戏剧化的发展趋势。 　　【关键词】话剧表演艺术；多元化；民族化；戏剧化 　　中图分类号：J824 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）20-0023-02 　　话剧表演艺术就是话剧演员运用一定的艺术手段塑造各种角色形象，运用生活化了的舞台动作与语言创造出来各种舞台艺术形象，通过运用接近现实生活的动作和语言进行表演，揭示主人公的性格和思想情感，反映现实生活的真、善、美与假、丑、恶。话剧通过舞台的多次重新塑造，经过千锤百炼之后，越演越精，话剧中塑造的人物形象要从现实生活中加工提炼成典型，人物形象塑造得要比现实生活人物更理性、更集中、更典型、更丰满。作为话剧演员出演的人物形象，一定要具有典型的个性特征，可以说演员就是创造者，演员的声音、语言和身体也成为塑造人物形象的道具，演员通过丰富的面部表情和声情并茂的对白，表达人物内心深处的思想情感，这就需要演员很好把握剧种人物的性格、身份和感情变化，这需要话剧演员更加深入生活、体验生活和感受生活，才能把话剧中的人物演逼活了。作为话剧演员亲自创作出来的话剧作品，一定要亲自登台表演，才能保证作品的准确性、生动性和真实性。在当今话剧市场不景气的现状之下，作为话剧演员创造话剧作品时，既要弘扬话剧表演艺术的多元性和民族性，还要保证话剧表演艺术的生活化和戏剧化。 　　一、话剧表演艺术的多元化 　　话剧作为西方舶来品在我国文化土壤中扎根也有百年历史了，话剧表演艺术的引进开阔了艺术家的视野，加强了中西文化的交流与发展，也活跃了中国话剧舞台，成为我国民族艺术不可或缺的艺术品种。话剧表演艺术的多元化主要体现在表演体系、表演元素和表演风格三大理论层面，当前我国话剧表演多元化的发展趋势，也揭示了话剧艺术的主要审美特征和不断创新。在这个多元化的时代，政治、经济和文化的多极化、多边化和多元化，当然影响到话剧表演艺术要适应时代发展和需求。 　　一是表演体系的多元化。中国话剧表演艺术一直以来以“斯氏体系”一统天下，这种由斯坦尼斯拉夫基所创立的体系又被称作体验派，它的“逼真”和“生活化”等表演理论成为中国话剧表演艺术的法度和准则，甚至波及到了影视表演。“斯氏体系”一统天下的格局在改革开放以后被打破，又出现了“布氏体系”和“梅氏体系”多元并存的局面。“布氏体系”以间离效果和陌生化等表演理论为准则，“梅氏体系”属于中国戏曲的表演体系，渊源于中华民族传统美学。当前这三大话剧表演体系兼容并蓄、水乳交融的格局标志其多元化的发展趋势。 　　二是表演元素的多元化。传统话剧主要有台词、动作、交流和停顿等表演元素，台词包括对白、旁白、独白和画外音等，动作主要有形体动作和心理动作。而现在话剧表演艺术增加了舞蹈、声乐、器乐、戏曲、魔术、杂技和其他曲艺品种等表演元素，多元化的表演元素促进了话剧表演的繁荣发展。 　　三是表演风格的多元化。传统话剧表演主要以写实主义风格为主，现在又增加了写意主义风格、现代主义风格等许多其他的表演风格。写意主义风格强调传神写意，不追求逼真。如话剧表演吸收了戏曲写意化表演中的亮相、台步、身段和程式动作等，而现代主义风格又包括表现主义和荒诞派等戏剧艺术风格。 　　二、话剧表演艺术的民族化 　　自从话剧引入我国之后，话剧表演艺术的民族化问题成为一大研究课题。话剧在“五四”运动引进之初被称为白话剧、爱美剧和真新剧等名称，后来被我国著名戏剧家洪深改名为“话剧”，中国话剧的民族化问题理论研究不断深入，无论从艺术实践上，还是艺术理论研究都一直得以加深，从话剧的表演内容与形式、话剧舞台的语言和动作等，都打上了深深的民族烙印，中国话剧的民族化在话剧发展史上起到了巨大的促进作用。话剧民族化理论研究开始于上个世纪五十年代中期，但是对其理论研究和实践一直没能取得一致性。 　　中国话剧在文革时期受到政治冲击较大，内容都是紧跟时代发展和阶级斗争需求而创作的，要求艺术为政治服务，所以这个时期的话剧创作与表演民族化得以形成和发展。田汉认为话剧一方面受到西方文化艺术的影响是必然的，另一方面现代话剧真实地反映现实生活的同时，也未免流入自然主义色彩。作为话剧表演艺术的民族化，就是要把话剧这种艺术形式紧密结合中华民族传统文化形式，以及真实反映中国现实社会生活，体现我国民族风貌、民族性格、民族人物、民族形式和风俗民情，利用一定高度的艺术形式展现中华民族精神和灵魂。 　　毛泽东主席在1956年《同音乐工