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民族文化产业发展与佤族歌舞艺术现状分析 　　摘 要：民族文化产业的理想状况是传承弘扬民族文化的同时推动经济良性发展，因此，在分析佤族歌舞艺术的渊源及其艺术价值的基础上，深入探讨了当地民族文化产业发展过程中所面临的困境和存在的问题，以期对当地民族文化有全面充分的认识，从而为推进当地民族文化产业的健康发展提供参考。 　　关键词：民族文化产业；民族文化；佤族歌舞艺术 　　中图分类号：F719.5 文献标志码：A 文章编号：1673-291X（2016）26-0031-02 　　文化是一个民族的生命力和影响力，甚至是国际竞争力的体现。文化与经济相互依存，文化的传承发展必须有经济基础的支持，而文化自身的无形价值和使用价值又使其成为一种特殊商品。正因如此，文化产业成为当今世界发展最快的产业，民族文化产业也成为推动民族地区经济发展的有力支柱。 　　一、云南佤族歌舞艺术的渊源与阐释 　　云南省有25个少数民族，形式多彩、内涵丰富的少数民族文化是云南省发展民族文化产业的独特优势，其中佤族乃云南省特有的世居少数民族，集中分布在西盟、澜沧、沧源等地。佤族能歌善舞，其歌舞艺术集民族性、娱乐性、民俗性、传承性、时代性于一体，体现了佤族社会生活的整体性和艺术的整体性，构成了佤族价值观念、宗教信仰、民族认同的基础。 　　佤族传统民间歌舞艺术按其表现内容和表演形式可分为祭祀型、模拟型、劳动型、表演型（观赏型）、自娱型（游戏型）、竞技型等，既有民族文化的传承性和共享性的艺术形式，同时又具有特定场域下的瞬间性和稳定性，有助于人们认识佤族原始先民生产劳作、生活习惯、社会构成、生态环境等多方面内容。 　　以佤族创世史诗的核心思想为艺术创作源泉的音乐舞蹈史诗《司岗里》通过人文自然符号、民族地域特征演绎着佤族敬神为人、崇尚自然、敬畏生命的品格；2011年的歌舞《狂欢佤部落》则表现了佤族人民追求“求生存，图发展”的民族精神，再现了佤族从原始社会到现代生活的繁衍生息进程，其中的神话传说、祭祀仪式、民俗风情等内容集中展现了佤族神秘、自然、古老、质朴的地域文化和民族特色。区别于宫廷歌舞、宗教歌舞和学院派歌舞，佤族歌舞艺术具有地方的原生态性状，与民间庆典、风俗节日、宗教仪式等文化事项紧密结合，是民间基层社会表达情感的最原始和基础的形式。佤族通过这种表演艺术向“他者”再现了自己内心精神生活的统一性、个别性和复杂性，讲述着自身的存在价值以及对生命、对神灵和祖先的崇敬。佤族歌舞的内涵、功能、价值体现了敬重神灵、善待自然、敬畏生命的民族民间利益诉求和价值诉求，具有很高的艺术价值、理论意义和现实意义。 　　佤族歌舞艺术世代相传，与其各个时期的物质生产发展水平和审美价值取向相适应，其中包含着习俗、仪式、宗教、信仰等多种要素，是传承民间文化和民族精神的需要，以直接或间接的方式影响着文化主体的物质生活、思想观念、价值取向、思维模式等各个层面。佤族歌舞艺术真实、形象、生动地再现了佤族的客观历史和风俗文化，在一定程度上佐证了我国西部边疆地区的民族融合与文化认同。 　　二、佤族歌舞艺术的价值与意义 　　艺术是一定社会生活条件下人类思想情感的反映，艺术内容的这种不可重复性使它成为本质上不是积累性的（朱狄，1982）。木鼓是佤族文化的象征，拉木鼓、跳木鼓房、祭木鼓是佤族村寨中最隆重的盛大活动。佤族把木鼓视为创造万物的莫伟的化身，是佤族山寨的保护神，大致有三个主要功能：祭祀活动和宗教仪式的通神工具、传递信息召令村民的实用功能和表达思想情感的娱乐功能。木鼓作为佤族传统文化网络系统的结点，黏合着诸多文化要素，承载着千百年来佤族的精神和物质文化积淀（李莲，2007）。歌舞不是为他者展演的娱乐活动，而是他们敬神为人的生活方式。 　　原始艺术的“情感确认”功能和艺术的情感性认知方式，正是原始艺术从发生学意义上就不同于风俗、习惯和宗教的独特之处，这也是艺术在原始精神文化体系里具有独立价值的主要原因（朱狄，1982）。佤族歌舞艺术产生于民间的日常生活之中，与其深厚的文化积淀密切相关。2012年至今，云南省临沧地区以佤族文化、生态文化、边地文化等为主要经济增长点，打造舞台艺术精品300多个，主要有《佤山印象》、《司岗里》、《牛魂》、《蝴蝶纷飞》、《月亮升起来》等，每年平均举办各类展演200余场，观众突破50万人次，培训佤族歌舞新人近千人。蔡芳等（2012）对沧源县旅游进行统计的数据显示，2012年共接待国内外旅游者54.7万人次，同比增长31.9%，旅游总收入3.75亿元人民币；2013年接待国内外旅游者62.5万人次，旅游总收入4.79亿元人民币。除歌舞以外，摄影作品、美术作品等也取得了丰硕的成果。这些数据和作品从侧面反映了佤族歌舞艺术在审美趣味、文化内涵等层面的价值与魅力。 　　布迪厄（20