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浅析魏晋南北朝时期自然审美观 　　摘要： 在魏晋南北朝士人的审美主体精神结构中，山水审美意识占有重要的位置。山水审美意识的进一步自觉和成熟，其文化内涵的进一步扩展，是魏晋以来的社会审美文化活动和审美主体精神发展与审美风尚演变过程中的一个突出现象，其不但积极地推动了当时的文艺创作之发展，对丰富魏晋南北朝文学、美学思想起到了异常突出的作用，而且对后世山水审美文化的发展更是产生了积极而深刻的影响。本文具体分析了魏晋南北朝时期自然审美观达到了登峰造极之势、炉火纯青之境的原因和表现形态。 　　关键词： 魏晋南北朝；自然；山水；审美 　　中图分类号： J120.9 文献标志码：A文章编号：1002―2589（2008）18―81―02 　　 　　 魏晋南北朝时期在中国文化、文学发展的历史长河中占据着重要的位置。鲁迅称之为“为艺术而艺术”的时代，“文学的自觉时代”。这说明这时代的仁人志士已把艺术视为自己的生命，像对待生命一样地爱惜它，而且乐此不疲。审美意识及审美经验已有了很高的程度，尤其是对自然的审美已达到了登峰造极之势，为历代所不能及。在魏晋南北朝士人的审美主体精神结构中，山水审美意识占有重要的位置。山水审美意识的进一步自觉和成熟，其文化内涵的进一步扩展，是魏晋以来的社会审美文化活动和审美主体精神发展与审美风尚演变过程中的一个突出现象，其不但积极地推动了当时的文艺创作之发展，对丰富魏晋南北朝文学、美学思想起到了异常突出的作用，而且对后世山水审美文化的发展更是产生了积极而深刻的影响。在社会环境和人文氛围的影响下，传统的山水审美文化在魏晋南北朝时期进入了一个飞跃性发展阶段。对于当时的文人士大夫而言，自然山水是一座精神家园。 　　 　　 一、自然能“畅神”――“神之所畅，孰有先焉” 　　 　　 我国第一篇正式山水画论就是宗炳的《画山水序》。文中宗炳阐述了山水画之所以能使人精神得而超脱于尘浊之外，是因为感通于画上的山水之神，只有如此，才能起到“观道”的作用。[1]山水画的创作实际上就是抒写意境的一个过程。而当你把山水看得有神，把自然看得有灵性时，你的精神必然感到无比愉悦。就像宗炳所说的“神之所畅，孰有先焉。”使精神愉快的什么能比山水画更强呢？而山水画之所以能使人精神愉快首先一点是因为它逼真，像似在自然风景中，正所谓身临其境，而宗炳谈自己的创作原因时也提到了至关重要的一点即当他老了走不动时要创作山水画就仿佛看到真山水走入大自然中一样。[2]就是因为我们与大自然的亲近程度之高，审美经验之丰富，才使得我国的山水画艺术发展非常早，比西方的风景画早一千多年。 　　 人受自然的感染而神之所畅感情随之抒发。在文学中的表现就是钟嵘《诗品序》中所说的“气之动物，物之感人。故摇荡性情，形诸舞咏。”“若乃春风春鸟，秋月秋蝉，冬月祁寒，斯四候之感诸诗者也。”钟嵘的“物感说”提出诗思的萌发乃是自然天地之“气”的催发。陆机也说“遵四时以叹逝，瞻万物而思纷，悲落叶于劲秋，喜柔条于芳春”，情因物的感触而兴起，辞以情的推动而运转，作家借助想像而建构意象。[3] 　　 　　 二、“道法自然”――追根溯源到老庄思想 　　 　　从深层次上看，宗炳强调“澄怀味象”去与圣人接近去体会“道”还是受到了道家思想的影响。道和自然的关系。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道来自自然，又在万物上有反映，这就是宗炳说的“道?Ｎ铩薄Ｗ?子也曾说过“天地有大美而不言”，道也是不可言说的，而自然与道就是这样一种关系，道产生于自然又显现于自然，亲近于自然便亲近了“道”。自竹林名士开始，玄学实以《庄子》为中心。而庄学的艺术精神，只有在自然中方可得到安顿。所以玄学对魏晋及其以后的另一重大影响，乃为人与自然的融合。庄学精神对人自身之美的启发，实不如对自然之美的启发来的更为深切。因为有了玄学中的庄学向魏晋人士生活中的渗透，除了使人的自身成为美的对象以外，才更使山水松竹等自然景物都成为美的对象。更因为由魏晋时代起以玄学之力将自然形成美的对象才有山水画及其它自然景物画的成立。[4] 　　 而在魏晋南北朝时，很多文人名士都是老庄哲学思想的崇尚者，他们以自然逍遥为精神生活的价值准则，致力于发掘有别于违反自然、抑制性情的儒家名教的另一种生活价值思想，不仅表现了造化之工和宇宙真相，而且对它的目击耳闻可以会意于老庄玄境，达到如庄子所说的“天地与我并生，而万物与我为一”的所谓“神超形越”的境界，这正是他们在游览山水时务必要实现的心境和精神满足。[5]游山水就是读老庄，而自然山水作为一种“语言”，似乎比老庄书中的文字更能说明老庄之道，更具表现力，更能“尽意”。 　　 　　 三、自然就是生活――“此中有真意，欲辩已忘言” 　　 　　 中国自古以来就有“知者乐水，仁者乐山”的说法。中国又