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浅谈孔子学说中道与德 　　摘 要：今天我们给“道德”的定义是：社会意识形态之一，是人们共同生活及其行为的准则和规范。本文重点从儒家的角度来阐释何为“道”，何为“德”。以孔子学说为根据，分别从道和德的不同方面阐述它们的意义，运用发散性思维，从而引出其本身更深层次的涵义。 　　关键词：道 政治之道 为人之道 崇德 　　 　　众所周知，“仁”是儒家思想的核心，《论语》这部书可以称为“仁学”，或称之“修道之学”。孔子也认为：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”[1]可见，“道”和“德”也是孔子学说中的重要概念，孔子学说的中心是“道”的问题，那么如何理解“道”和“德”呢？ 　　 　　一、道 　　 　　很多人认为，孔子很少谈到道，即使是谈到了，也没有像老庄那样，对道进行专门的论述和总结。但是，笔者认为孔子也提到了道，只是他的道更多地涉及天道与个人修养的问题。 　　（一）自然之道 　　道指自然规律。孔子的学生子贡说：“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”（《论语?公冶长》）在这个意义上，“天道”，即天命，指天的自然运动规律。“天”一般理解为大自然，子贡没有听到老师关于“天道”的论述，孔子晚年在整理《易》时曾说到：“知变化之道者，其知神之所为乎！”（《周易?系辞》）意思是说，知道变化规律的人，也知道神为什么这样做吧。在这里，孔子强调“变”是事物发展的自然规律，我们不能违反它，他认为“变”是《周易》思想的精髓，是客观世界的运动规律，这是一种朴素的辩证法观点，在中国哲学史上具有重要意义。 　　孔子的这种自然的天道，变化之道，后来被荀子所继承，他在孔子的基础上又进一步提出了“循道而不贰”，“天道自然”等观点。如果说荀子是历史上唯物主义的著名思想家，那么笔者认为孔子是中国历史上唯物主义的先驱。 　　英国作家葛瑞汉在《论道者――中国古代哲学论辩》一书中提出：“‘道’只用作人类行为与政府建构的恰当的途径道路，这是‘古’之道，‘先王’之道，‘君子’之道，‘贤者’之道，与周代建立者‘文武’之道，要不就是教之以道（‘吾道’和‘吾师之道’）。孔子不是像儒家和道家不久后做的那样，把‘道’用作人事以外的自然之‘道’。”这里，葛瑞汉认为孔子的道主要强调的是伦理道德问题。 　　（二）修养之道 　　修养之道是孔子一生所努力追求、努力实现的，孔子周游列国十四年，不就是为了宣传他的道，让各个国家的君主按其道而行之吗？孔子所作的一切都是为了恢复周礼，振兴王室，他的一些主张也都是为政治服务，如《论语?学而》：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。”孔子提出“大同”、“小康”的社会，《礼记?礼运篇第九》：“孔子曰：‘大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。……夫大道之行也，天下为公。……是谓‘大同’。今大道既隐，天下为家。……是谓‘小康’。”这里的“大道之行”是指“选贤举能”的社会，“大道既隐”是指“大人世及”的世袭社会。孔子把现实社会分为“天下有道”和“天下无道”，他说：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。”（《论语?季氏》）。“孔子认为，‘礼乐征伐自天子出’，是天下有道的表现；‘礼乐征伐自诸侯出’、‘自大夫出’，甚至‘陪臣执国命’，是‘天下无道’的表现。”[2]孔子一生致力于道，希望改变天下无道的局面，他认为“有道”的社会是指符合儒家政治主张的那种社会，但他这种愿望在当时那种礼崩乐坏的社会里，是不可能实现的。 　　道是一条大路，这里指人与人之间的一条路，属于精神方面的，无形的。“有了它，人与人之间可以心灵相通，同情可生，私心可去，伦理基础可奠。”[3]例如：《论语?学而》：“有子曰：‘……君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本。’”；《弟子规》：“首孝悌，次谨信，泛爱众，而亲仁。”做个有道德的人，首先要做到“孝”，孝是为人之本，孝悌之所以重要，是因为“它能为社会的等级序列提供一个最初的基础”。[4]孔子认为“孝”是仁的根本，可是现在的社会中，有一些人正在离“仁”越来越远。有些人对待自己的宠物比对自己的亲生父母还亲，甚至让父母去捡垃圾吃，越来越多的人不顾道德恩义，不顾良心地谴责虐待老人。“鸦有反哺之义，羊有跪乳之恩”，动物尚有感恩之情，可我们人呢？孔子强调的“孝”不仅是养，更是一种敬，这是在父母和子女之间所展开的关系。父母对我们关爱，我们要对父母报以尊敬。“孝”是建立在这种平衡关系之上的“仁”。只有一个个家庭和睦，一个国家才会兴旺，有句歌词唱的很好：“家是最小国，国是千万家。”因此才有：“君君，臣臣，父父，子子。”（《论语?颜渊》）“君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。”