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生活价值与道理 　　事实上，生活中的每个人都能从生活的酸甜苦辣、得失进退、荣辱祸福、亲疏远近、爱恨恩仇中，切身地感受到生活的丰富性也是复杂性，自明性也是晦暗性，让最为人们熟悉的生活，变得最难以说清。 　　价值与意义，包括我们前面论述的善、应当与目的，都根源于人的生活实践或生活世界。如果说生活是人们生命活力的发挥、体验、感受和享有的活动，那么，生活世界则是由这一活动建构起来的人的家园。至于从人的生活中分化出来的政治领域、科学领域、教育领域或思想领域等，并不具有最终的目的性，相反，它们只有通过影响、作用于人的生活或生活世界，乃至变成生活的有机成份，才能最终实现其价值和意义。然而，如果说“善”生成于生活和生活世界，“恶”同样是从人的生活和生活世界中产生出来的。因而，生活和生活世界恰恰是需要我们分析和批判的对象。 　　生活本身是具体而微的。说到“生活”，人们首先想到的往往是柴米油盐酱醋茶、衣食住行，是日常生活的琐碎、重复与循环，即“过日子”。这显然更多地关联着人的生理属性和肉身需要，是人们每天都要与自然界进行的物质与能量的交换活动，和人们之间基于本能的相互需要。无疑，人与动物有着自然生物的共通性，都“本能”地执著于个体的存活与种类的繁衍，为此就要解决“食”“色”问题。就此而言，“活着”即“生存”始终是人类生活的起点和基础。 　　然而，人的生命活动既源于生物的本能，又是有意识地展开的;如果说动物的生存只是自然选择下生命的自组织和自繁衍，其生死都一任自然，基本上沿袭着一个固定的模式，动物生存习性的变化，要以千年甚至万年为单位，而人的生活则不然。即使作为生活“下限”的“饮食男女”、“生老病死”，也不再是单纯的生理现象：“食”讲营养，甚至“食不厌精，脍不厌细”;“色”关乎性选择，但在人类的两性关系中，审美和情感越来越处于主导地位;“生”有喜庆，“老”有所养，“病”者有医，“死”备哀荣。显然，人的生存比动物的生存“多出”了一些东西，并因此使人的生存呈现出我们称之为“生活”的新质态。 　　那么，这里究竟多出了什么？生活本身又意味着什么？无疑，多出了个人的意识能动性与独立性，多出了精神的生产和创造。于是，从人的生命活动中逐渐形成了人道、人伦、审美、技术、符号、礼节、仪式、规则、信仰等，这些人们称之为文化和社会的东西。人比动物多出的这些文化和社会的属性，都是由人的自我意识及符号化活动所发明和赋予的，体现的是人们的生命的自由。文化上的每一个进步，都是迈向自由的一步，因而也是人的认知、情感、意志等生命机能的不断展开和发挥。然而，在这种迈向自由的生命活动中，既包括了每个人对自己、对他人生命和生活的理解、关心与呵护，也就是经由人对自身及其生存条件、生存环境的优化、美化、善化甚至神圣化，也包括了人们为了自己与自己从属的共同体的需要和利益，而有意识地与其他人和其他共同体开展竞争，为此既制造出各种富有鼓动力的观念，也制造出杀伤力越来越大的武器。而正是这两方面的相反相成，既使人从对生命本能的执著中生发出对自己和同胞的生命有意识的热爱，又激发起他们对对手和敌人的生命的仇恨。这就是人的文化及其功能。而在文化中蕴含并不断发展着的人的同情心、人道主义和理性，即文明，又推动并感召着人的人性和道德不断地走向开明、宽容和建立在这一基础上的真正的崇高。 　　这就是从动物性的生存转变、发展出来的人的“生活”这一新的生命质态和生存形态。我们称之为“价值”和“意义”的东西，即值得人重视和追求并为人自己所体验和享有的生活性状、形式，正是由此生成并得到实现的。可见，人的生活不仅远比单纯的生物性生存丰富，而且是一个从生物性生存中生长出来的属人的新质态、新世界，它赋有精神的、文化的和社会的属性，并表现为人们自己所追求、重视和推崇的人生价值与意义。康德曾指出：“在一个有理性的存在者里面，产生一种达到任何自行抉择的目的的能力，从而也就是产生一种使一个存在者自由地抉择其目的之能力的就是文化。” 　　显然，人的文化并不意味着生活完全摆脱了生物本能，充分实现了人的目的和自由的理想。尽管人的生活超越了单纯的生存，并向世界和未来敞开了几乎无限的可能，但是生活仍然首先基于人的生理本能和肉体需要，即使是人有意识的生产劳动，也首先是在人的肉体需要的驱使下进行的谋生活动，由此决定了人自身及其生活免不了存在世俗性和沉重的一面，不如人意甚至让人生出许多无奈，有时简直就是得过且过。但是，即使有天灾人祸的发生，只要不是陷入绝望，只要还留恋生命和生活，或者还有未尽的责任，人就要活下去，生活也就要继续下去。就此而言，人本身和人的生活都会有受动性和被迫性。 　　但生活既然是人发挥其生命力改造、获取对象，以满足自己的需要、实现自己目的的活动，那么，生活的受动性将直接激发着人的能动性、生活的被迫性也将直接转换出人的自