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王安石禅诗美学价值 　　摘 要：王安石晚年归隐钟山，参禅悟道，祥诗达到了很高的艺术境界，具有独特的美学价值，主要体现为以下三个方面：一是物我浑然的无我之境；二是引佛典入诗，用典精妙；三是言有尽而意无穷， 　　关键词：王安石；禅诗；宋代文学 　　中图分类号：I207.22 　　文献标识码：A 　　文章编号：1001-8204（2015）03-0120-04 　　白宋以降，禅宗几乎笼罩佛门。文人士大夫的心理结构中，虽然“诚意正心，修身齐家治国平天下”的人世精神仍顽强地占据着一席之地，但在个人生活情趣方面、文学精神方面，却更多地转向了禅宗哲学。禅宗的通达自由、游戏三昧的人生态度，调和了人世和出世的矛盾，给文人士大夫开创了一个理想的精神境界。有宋一代，最具争议的宰相王安石，也是这样一个在儒、佛思想之间徘徊的代表人物。王安石的人生，起落比较大。青壮年时大力推行新法，宦海浮沉，两次出入相位。晚年，退隐金陵，淡泊名利，潜心佛禅。禅宗思想给予了，他很大的帮助，一方面可以让他化解掉变法带给他的人世的痛苦，另一方面又使他有了更深刻的人生体验，生命体验。他深研佛经，皈依佛法，超越以前的自我，进入了一个更高的精神境界。与此同时，王安石的诗歌创作也进入了一个巅峰的境地。“荆公绝句妙天下”，指的主要就是他晚年的诗作。本文主要探讨王安石禅诗的艺术境界及其独特的美学价值。 　　一、物我合一，物我浑然的无我之境 　　晚年的王安石经过大半生的宦海沉浮，看尽世情，随着佛禅修为的日渐加深，加上深厚的学养与丰富的人牛淬炼，诗作渐入佳境，创造出了一种“无我”之境。周裕锴先牛指出：“王安石的晚年诗中，充满了一种闲适之趣和宁静之美。‘不作意一平常心’都是求得安静闲恬、虚荣淡泊的诀窍，王安石深知这一点，因此在对自然物的观照中常常体悟到闲适的心境……王安石的晚年诗往往用直觉去体悟自然景物，这和禅宗的静观、默想的思维方式有密切的关系……他不是以政治家、哲学家的眼光看事物，甚至也没有用诗人的眼光，而是‘以物观物’，达到了心灵和物象的整合成一，接近自然天趣的审美境界。”王安石的禅诗主要集中在晚年，在他晚年的诗作中，客观而纯粹写景者颇多，一方面是因为学佛参禅的体悟渐深，另一方面则是从政坛退下日久，再加上长期居住于山林田野之问，登山临水，观鸟听泉，时日一多，心之所至，信手拈来，白有一派悠然气息，“无我之境”则是诗人宗教修为与心灵沉淀的一种真实反映，《宋稗类钞》卷十四有这样…则有趣的记载：“王荆公领观使归金陵，居钟山下，出即乘驴。王巩尝谒之，既退，见其乘之而出，一卒牵之而行。问其指使：‘相公何之？’日：‘若牵卒在前，听牵卒，若牵卒在后，即听驴矣。或相公欲止，即止。或坐松石之下，或憩田野耕凿之家，或入寺。随行未尝无书，或乘而诵之，或憩而诵之。仍以囊盛饼上数枚，相公食罢，即遗牵卒，牵卒之余，即饲驴矣。或田野间人持饭饮献者，亦为食之。盖初无定所，或数步复归，近于无心者也。’”近于“无心”，正是创造“无我”之境的内因。所谓“无心”，是禅宗常用的话语。禅以心为本体，而禅之所谓心乃是一种“无心之心”。“无心”就是“无我”，不做作，不染著，无挂无碍。禅宗常讲这种无心，如“但直下无心，本体自现”“如今但一切时中，行住坐卧，但学无心，亦无分别，亦无依倚，亦无住著。”《答蒋颖叔书》是王安石的一篇很重要的佛学论文，在该文中，王安石提到：“若知应生无所住心，则但有所著，皆在所诃，虽不涉二边，亦未出三句。”“应无所住而生其心”是佛教禅宗中的重要思想，主要体现在《金刚经》中。这里实际上谈的就是“无心”。心无所住，并非百物不思，一念不起，也不是根本不承认外界的存在，而是于诸外境，心不染著，念念不停留，心心不附物，如此不受念缚，不被境惑，不为物役，则得自在。这种“无心”之境，表现在诗作中就是一种“无我”之境，体现出来的是一种“闲适”之美。“闲”主要指的是一种安适的心境，一种“无心于物”的生存状态，它与禅宗所说的“无住”“无挂无碍”是有着内在因缘的。请看下面的诗作：《悟真院》：“野水纵横激屋除，个窗残梦鸟相呼。春风日日吹香草，山北山南路欲无。”《春风》：“春风过柳绿如缲，晴日蒸红出小桃.，池暖水香鱼出处，一环清浪涌亭皋。”《初夏即事》：“石梁茅屋有弯?J，流水溅溅度两陂。晴日暖风生麦气，绿阴幽草胜花时。”《江雨》：“冥冥江雨湿黄昏，天入沧洲漫不分。北涧欲通南涧水，南山正绕北山云。”《钟山晚步》：“小雨轻风落楝花，细红如雪点平沙。槿篱竹屋江村路，时见宜城卖酒家”《题舫子》：“爱此江边好，留连至日斜。眠分黄犊草，坐占白鸥沙。” 　　在这些诗作中，山住水流，鸟飞花落，云往风来，诗人在对无日的性的自然界的事物观赏中，领悟到了宇宙人生的无目的性。读这些诗作，会给人一种灵魂的洗礼和心灵的享受。随意而适，唯心任运的人