论中国音乐文化价值观在全球化语境中重构.docVIP

论中国音乐文化价值观在全球化语境中重构 　　跨国公司与世界性大市场格局的建立,资源与劳动力的共享,物质生产和消费的国际化,技术革命特别是信息技术的突飞猛进,这些都在促进人类加速迈进所谓的“地球村时代”。与这一进程相适应,知识全球化这一命题的提出,成为精神生活和学术研究领域的创新与发展的一种契机。然而,在各个文化传统中孵化出的关于知识与真理的概念,在全球化的语境中难免要遭遇消解、调适与重构的命运。千百年来既定的思考方式所建构的知识、所信奉的真理也就不得不面对和异文化的思考方式进行对话的新现实,不得不在形成中的全球化视野和语境中重新检验其自身的合理性与存在的依据。因此,知识全球化给本土学者带来文化认同的危机。西方音乐作为一种“异文化”,不知不觉成了中国音乐现代化的榜样和未来文化发展的自我前景。这一现实给本土的音乐学者们带来了不同程度的失落感和错位感。克服音乐文化认同危机的常见心理反应模式不外乎:面对着声势威猛的西方音乐,中国音乐很快便迷失掉自我,放弃了、丢掉了自身原有的种种特质。为了尽力向西方音乐认同,现代的中国音乐一刀砍断了与传统音乐的联系,把自己贴附到西方音乐上面;即使偶有起来抗拒这种认同的,也不是依靠深远的传统音乐,而是以彻底的民间化来实现的。①这是一种极力向西方音乐认同的音乐价值观,并以传统音乐去适应他们,传统的音乐概念、它的起源、它是什么、它是如何界定的、它在生活中的主要作用、它具有何种力量,这些,在赞同西方音乐概念的世界文化中已近于被放弃。另一种对西方音乐的反应是在限定的环境中人为地或可能隔离式地保存传统,如移交博物馆等。那些特别作为自己传统遗产的音乐在隔离而存在的小块地区中被保存,常常是在社会的保护和资助下。公众对这种音乐的认识仅仅是将它作为属于过去的存在,或稀有音乐观念的体验,为了特殊目的、事情和社会阶层而保存。这种音乐组织的建立和在国家的巡回演出是为了展示自己音乐的过去。这种愿望是为了无改变地保存传统音乐,给予它一种稳定性,而实际上又不可能是过去的那种体验。与以上不同的是认为西方音乐的到来并没有扑灭非西方音乐风格的存在,这可能减弱它们,改变它们,以不同的运用重建它们,而它们也以某种形式或任何形式继续存在着。这是试图保持传统音乐价值和风格的方式,用西方的技术保证它们的生存。这种价值观承认传统和西方特征的共存,在同一作品中或在两种相对风格作品中的共存,或在人的体验中的共存。无论属于哪种心理反应模式,全球化的进程使中国传统的、历史悠久的音乐文化面临巨大的社会转型和思想、观念、情感的转型。从而出现了前所未有的新视野,那就是从跨国的、跨文化的和全球的视界去考察本土音乐的观点。 　　文化人类学这门学科的产生同知识全球化的进程是息息相关和互为表里的。建立在世界一体化基础上的知识更新和观念变革,直接催生了世界文化的整体意识,以及把世界各地的人视为同类的“人类”意识。人类学只有在世界文化的整体意识和人类意识形成之后才得以诞生。文化人类学为20世纪全球村时代的到来贡献了一个文化相对主义这一思想准备。它对于破除种种形式的地方本位主义、民族中心主义都是有效的武器。具体说来,“文化”概念的相对论底蕴直接消解这两种典型的本位态度――“我族中心主义”和“学科本位主义”。人类学的这种立足点和视界的确认,从原有的绝对化立场转换到现在的相对化立场上来,从而有可能以客观公正的、不带或少带感情色彩的态度去面对研究对象,达到韦伯所希望于社会科学的那种“道德中立”②。人类学者说:“人类的这种态度要求人们设身处地地考虑问题,同时鼓励相互理解,因此是一种人道主义的态度;同时由于这种态度要求人们公正无私地进行观察,并力图对所做出的解释是否正确加以验证,所以他又是一种科学的态度。”③由于每个人都是特定社会中的成员,所以把不同社会作为研究对象时必须要树立这样的道德中立的科学态度。理由很简单:“一个完全用自己的文化作为准绳来判断其他文化的人,是一个民族中心主义者。这种人不仅不具备研究人类学的条件和素质,而且很可能连认识和处理他自身所在的那个社会里的社会问题也会显得无能为力。”一个民族中心主义者或许能够在自然科学方面取得成就,但是不大可能在文化认识方面取得进展。因为,“民族中心主义阻碍我们理解其他民族的文化,与此同时,也阻碍了我们对本民族的理解。如果我们认为我们所从事的一切都是最好的,看来我们就不会问一问为什么我们要按我们的办法行事,更不会问一问为什么别人会按他们的办法行事了。”④人类学在文化认知方面最重要的方法论贡献就是通过田野作业深入文化他者之生活的方法。⑤这种他者眼光的反观之效,发现和揭示自身文化的弱点与局限,从而在认识论上,在情感、心态上真正消解我族中心主义,超越本土主义的束缚,获得文化反思的能力。基于这样的艺术人类学学科理念,我们就有理由说中国音乐和西方