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论船山之礼和合哲学价值彰显四个基本维度 　　摘要：船山之礼和合哲学价值彰显为四个基本维度：和合之源是“礼乃正己率物之教”；和合之基是“循礼以居正”；和合之策是“以礼立身而立和”；和合之鉴是“动之不以礼非尽善之道而失和”。船山之礼和合哲学价值的四个基本维度，彰显了礼为人类安身立命之道，修道成性之教，对当今和谐社会的建构具有不可低估的价值。 　　关键词：船山；礼；和合；礼之价值 　　中图分类号：B248.2 文献标识码：A 文章编号：1672-3104(2014)03?A80?A7 　　 　　 　　 　　中华民族被称为“礼仪之邦”，周公制礼作乐以后，在人类漫长的封建社会中，礼一直是人们安身立命、修道成性之工具。礼具有维系人类关系之价值，是人类行为之指南：有礼则天下趋和，无礼则天下必乱。一部漫长的中国哲学史，其实就是中国的一部礼治史，是在礼的关照之下，以礼调适人类行为的和谐史。“全部中国哲学本质上都是研究如何才能最有效地促进人们在和睦与良好的秩序生活在一起”，这是英国汉学家亚瑟韦利在《道及其力量》中对中国礼乐文化之价值所作出的客观的、实事求是的评价。的确，礼的基本价值在于维系人心中和谐的黄金律，维系个人行为，使之合乎理性，使个人能够达到和立，通过船山所说的“‘礼’者，动有矩度也” [1](1150)以实现和立。礼之价值在于使人之行为合乎礼而不僭礼，惟其如此，才能使人之行为处于最佳境地，达到人之内心世界的和谐，人与人之间关系的和谐。可见，礼是人类和谐的“润滑剂”。 　　本文拟简析船山之礼和合哲学价值彰显为四个基本维度，即和合之源、和合之基、和合之策及和合之鉴。 　　 　　一、和合之源：礼乃正己率物之教 　　 　　礼对中华民族乃至世界文化都产生了深远的影响，几千年来的儒家文化实质上就是儒家礼乐文化，礼的基本价值在于“正己率物”。船山曰：“正己率物之教，盖即礼也。”[1](1214)此处“正己”，即是以礼规约 　　 　　自己的行为，礼乃正己之道；以礼反观、衡量自己的行为，礼为人类行为适宜与否的一面镜子。如若天下之人皆能以礼来约束自己的行为，则天下和谐可至矣。船山对天下和谐有一理论前提，即假设人性是善的，因而人皆是可教的。孔子根据人之智能，将人之智力分为三个等级：上智之人、下愚之人以及中人。在孔子看来，上智与下愚人之性是不变的。子曰：“唯上知与下愚不移也”(《论语阳货》)，只有中人之性，其人性是可变的：人性既可为善，亦可为恶，关键在于后天的教化。船山在孔子人性观的基础上作了进一步论证与发挥。同孔子一样，船山认为上智之人能自觉遵守礼，因为其人性是善的；中人和下愚之人的个人行为不能由礼来规制、约束，因此会出现因无礼而损害他人利益的现象，进而造成人际关系的不和谐。为此，船山说：“中人以下者不能自强于礼，徇情而淫?u，徇形而从欲，故为之刑法禁制以辅礼而行，盖因人情之下流，不得已而维礼之穷者也。”[1](1214)正己率物，本乃礼之最基本的职能。由于不是人人都能自强于礼，因此船山指出中人及以下如若不能自强于礼，则必将辅之以法以维系人世间的和谐，这种和谐是一种外在的和谐，或者称之为外在规约之下的“强制性”和谐，为和而和。事实上，船山主张隆礼，主张礼主法辅①[2](282㈢97)，主张以礼维系人际和谐。因为礼是最好的调适人之行为的工具。鉴于中人及以下不能自强于礼，所以采取法以辅礼的方式，从而使中人以下能够在外在强制方式之下实现视、听、言、动皆有矩度， 　　 　　 　　收稿日期：2013?A8?A2；修回日期：2014?A4ㄢ9 　　基金项目：国家社科基金重点项目“传统礼制及其现代价值”(12AZD077)；国家社科基金重大项目“中国古代礼学文献整理与研究”(13ZD058)；湖南省社科基金项目“王夫之心性思想研究”(12YBB281) 　　作者简介：陈力祥(1974)，男，湖南邵阳人，湖南大学岳麓书院副教授，哲学博士，主要研究方向：中国古代哲学与传统文化 　　 　　 　　 　　合乎礼制；如若人有矩度，人际和谐可至。人际和谐彰显出人的道德品质的高尚以及人际关系的和谐之美。故此，船山认为要加强礼之教化，使中人以下重新回归到礼之轨道，如此和谐可至。 　　如若中人以下不能自强于礼，那么礼之和谐之价值就不能彰显出来。为了使人以礼和立，船山将礼之教化问题提上日程，以使更多的人能够懂礼，使更多人的行为能够合乎礼，能够在礼的规约之下化民成俗。船山提出了他的礼教理念。他说：“大学之教，先王所以广教天下而纳之轨物，使贤者即以之上达而中人以之寡过。”[3](9)船山认为教育的对象是普天下之人，教育的目的在于使贤者更贤，中人寡过。只有对普天下之人进行教育，才能使人知礼、懂礼、习礼，从而使整个社会在礼之规约之下处于和谐之境地。船山