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浅谈从孝经纪孝行到新二十四孝变迁 　　摘 要：儒家文化是我国传统文化的精华，其中“孝”贯穿于儒家文化，也是我国文化的重要内涵。“纪孝行”章是古人对“孝”的践行的基本规定，对其进行解释是有效引导当下人们去践行孝悌观念的前提。新时期的孝道教育应该具有时代性、懂得去伪存真，确保我国文化精髓的优良性。“孝”的教育要克服形式主义、教条主义，从思想和行动上出发，不断吸取儒家传统文化中的精髓并不断传承，坚持与时俱进。 　　关键词：儒家文化；孝道；教育 　　中图分类号：G03 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2014）24-0109-02 　　儒家教育思想是中国传统思想的主体内容，自从西汉中期汉武帝采纳董仲舒的建议“罢黜百家，独尊儒术”起，它就一直是中国古代社会主流的统治思想，在文化和教育中占主导地位。儒家思想发展的阶段大致有三：起源于春秋战国时期，这是儒家思想的初创时期，当时的儒学被称为“显学”；二是在汉代的独尊儒术时期，此时儒学才真正发展为中国封建社会的统治思想；第三个阶段是宋明时期的理学，它成为了儒家后期的主要思想，此后一直延续至明末清初。纵观儒家文化的发展时期，以及它在不同时期所处地位可以得出这样一个结论：儒家思想的历史积淀，形成了中国绵延几千年的中华文明，其主体思想在中国人的文化认知中始终占据主导地位，即使是在今天，儒家文化的影响也是不可小觑的。在这种独具中华民族特色的文明和文化形态中，“孝道”是具有不同于其他文明特征的重要文化现象。中国的传统文化，在一定意义上来看，可以说是“孝”的文化，在传统的中国社会，也是奠基于孝道之上的社会，在中国文化传承过程中，“孝”是始终贯穿其中的。这一点，黑格尔在其作品《历史哲学》中阐述中国的孝时曾这样写道：“中国纯粹建筑在这样的道德结合上，国家的特性便是客观的‘家庭孝道’”[1]。可见，“孝”在中国甚至是世界上的影响。 　　“孝”是中国核心观念和首要文化精神，是中国文化的特色之一。而“孝”的原始典籍的表现形式，自然是出自儒家学派的、被广为传诵至今的《孝经》。孝经一书，全文共分十八章，将社会各阶层人士――上自国家元首，下至平民百姓，划为五个层级，就各人的地位与职业，又标示出了其实践“孝亲”的法则和途径。这自古以来就是读书人的必选书目，被列为“十三经”之一。然而，近百年来，国人受西洋文化的影响，一味追逐物质文明，而鄙弃固有道德，将精神的升华逐渐抛弃。甚至出现了凡是传统文化都被斥为落伍陈腐的东西的尴尬局面。若是在日常生产生活中，有人提倡人伦道德，宣说忠、孝、节、义，多数情况会被人讽讥为迂阔顽固，顽冥不化。那么，为何国人原本引以为豪的国粹精华会沦为当前境况呢？在此，我就对《孝经》第十章“纪孝行”章的研读，以及对一度流行的“新二十四孝”，简浅地阐述自己的思考。 　　“纪孝行”章，所讲的都是平日里最基本的孝行，分别予以纪出。其中涉及了五项当行和三项不当行之事。即“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲。事亲者，居上不骄，为下不乱，在丑不争；居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵，三者不除，虽日用三牲之养，尤为不孝也。”[2]其大致意思是说：大凡有孝心的子女们，都要孝敬他的父母，第一，在日常没事的时候，应当尽其敬谨之心，春夏秋冬，衣食起居，都要多方面注意。第二，对待父母，在奉养的时候，应尽其和乐之心，于父母面前，一定要表现得和颜悦色，笑容承欢，不要使父母感到有不安。第三，父母生病的时候，要尽其忧虑之情，急请名医诊治，亲奉汤药，早晚服侍，如果父母的疾病一日不愈，自己则一日不能安心。第四，倘若父母不幸病故，就要在临终之时，谨慎小心，备办一切。不但物质上要尽力配备，还要于情感上悲痛哭泣，极尽哀戚之情。第五，面对父母去世以后的祭祀方面，应当有思慕之心，要庄严肃静地祭奠，好似父母就在一样地恭敬。以上五项孝道，在行的时候，一定要有至诚之心。否则，徒具形式，就失去孝道的意义了。为子女的要孝敬父母，不但要履行以上的“五致”，还要做到以下的“三不”，其一就是官位较高的人，应当庄敬以待其部下，不要有骄傲自大之气。二是为人部属的小职员，就应该恭敬以事其长官上司，不要有一点悖乱不法的行为。第三，当处在鄙俗的群众当中的时候，应当和平相处，不要与人争斗。如果为长官却骄傲自大，那么必会招来危亡灾祸。而位居部属的人，如果悖乱法纪，也必定会招来刑罚和处分。在鄙俗的群众中与人产生斗争和纠纷，自己也难免遭受危险与迫害。以上三项违背道理的行为，每一件事都会有危及其自身而遭遇祸害，都会有殃及父母的可能。父母整日以儿女的福祸而忧心，若不戒除以上“三不”而逆行，即使每天用牛、羊、猪的肉来养活他的父母，也不能使父母宽心。这样也不配称之为孝子。可见孝养父母，并不在口腹之养，而贵在