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中华优秀传统文化和培育社会主义核心价值观 　　摘 要：在新的时代条件下，不断从中华优秀传统文化中汲取养分，自觉传承优秀传统文化中的道德理念，就能不断丰富社会主义核心价值观的内涵，更加有效地培育和践行社会主义核心价值观，进而使之真正成为国家、社会和个人三个层面共同自觉遵守的行为规范和道德准则。 　　关键词：中华优秀传统文化；社会主义核心价值观 　　社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核，反映全国各族人民共同认同的价值观“最大公约数”，具有强大的感召力、凝聚力和引导力。2013年12月，中共中央办公厅印发《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》，明确提出，以“三个倡导”为基本内容的社会主义核心价值观，与中国特色社会主义发展要求相契合，与中华优秀传统文化和人类文明优秀成果相承接，是我们党凝聚全党全社会价值共识作出的重要论断。① 　　一、中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的精神命脉 　　博大精深、源远流长的中华优秀传统文化为中华民族的发展提供了内生动力，滋养了世代绵延的伟大民族精神，是社会主义核心价值观的精神命脉。 　　首先，在国家层面上，中国传统文化为富强、民主、文明、和谐等核心价值观的培育提供借鉴。孔子“天下大同”的富强梦。《管子》：“主之所以为功者，富强也。故国富兵强，则诸侯服其政，邻敌畏其威。”这些中国传统文化内容中的物质利益原则强调了人类生活的基本追求目标，而富强也继承了传统文化中的物质利益原则。孔子认为“仁”是人类最高的美德，而“仁”的思想道德推广到政治上，就是儒家强调的施“仁政”。孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。”②和谐是中国传统文化的核心概念之一。孔子提出：“君子和而不同，小人同而不和”③，主张以和为贵。《中庸》：“大哉圣人之道！洋洋乎！发育万物，峻极于天。悠悠大哉！礼仪三百，威仪三千。待其人而后行”。中国历来重视以文化人，也建立了中华民族特有的礼仪文明。 　　其次，在社会层面，中华优秀传统文化有着自己独特的对自由、平等的价值追求，对公道正义的向往。中华优秀传统文化既肯定人格尊严，也特别注重尊重他人自由选择和意志自由的权利。儒家“道并行而不相悖，万物并育而不相害”的价值理念，孔子的“为人由己”、孟子的“求其放心”等等。论及平等，中国优秀传统文化一方面强调物质均平，如孔子说：“丘也闻，有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安，盖均无贫，和无寡，安无倾。”④另一方面，强调人格尊严的平等，主张把人当人看，尊重人的生命和价值。儒家特别强调公道正义的伦理价值，孔子建立的仁学把“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”视为基本的待人之道。《大学》提出平天下的“?e矩之道”，其所谓“?e矩之道’就是公平正义地对待每一个人。 　　最后，在个人层面上，“爱国、敬业、诚信、友善”本来就是中华优秀传统文化的内容。在中国传统文化中，处处漫溢着“天下之本在国”，“天下兴亡，匹夫有责”等国家民族意识。“周公吐哺”既是周公礼贤下士、求贤若渴的说明，更是周公勤政爱民，夙夜在公的敬业表现。中国优秀传统文化包含着丰富的“诚信”思想。《周易?乾》：“修辞立其诚”，认为君子说话、立论都应该诚实不欺、真实无妄。孔子说，“人而不信，不知其可也”，把诚信视为做人之本。中国优秀传统文化也十分推崇友善，孔子说：“君子与人为善”，“成人之美”。 　　二、依托中国优秀传统文化推进社会主义核心价值观培育的路径选择 　　在价值多元的新时代条件下，要不断丰富社会主义核心价值观的内涵、巩固社会主义核心价值观的巨大感召力和影响力，必须立足中华优秀传统文化，不断从中华优秀传统文化中汲取养分，努力使社会主义核心价值观内化为人们自觉遵守的行为规范和道德准则。 　　第一，坚持以人为本，立足于人的价值主体地位。张岱年认为，“中国文化的优秀传统的核心是关于人生意义、人生价值、人生理想的基本观点，可以称为人本观点。所谓‘人本’，不是说人是世界之本，而是说人是社会生活之本”。⑤践行和培育社会主义核心价值观的三个层面的实践主体是公民个人，实践基础是公民个人的价值准则。在个人自觉修养方面，中国传统文化表现在注重培养人们“仁、义、礼、智、信”的“五常”道德原则，从“仁者爱人”出发，必须把种种人伦关系严格确定下来，并运用到人们全部社会生活中去，形成一种规范即“礼”。为此，传承中华优秀传统文化中的价值精神，就是要坚持以人为本的理念，立足于人的价值主体地位。 　　第二，深入挖掘和传承传统文化中的道德理念。中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的伦理道德资源。爱国、敬业、诚信、仁爱是中华传统文化个人层面最基本的价值范畴，历经两千多年的社会发展、文化变迁仍保持着旺盛的生命力和强大的感召力。 　　传承家国意识，陶冶爱国情操。在中国传统文化中，强调家国同构、家