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试论社会主义核心价值观和传统道德文化根基 　　摘 要： 中国传统文化源远流长、博大精深，深深根植于中华民族基因之中。社会主义核心价值观与其中“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”的传统道德理念一脉相承，是涵养社会主义核心价值观的思想源泉和道德基石。培育和弘扬社会主义核心价值观要以传承优秀传统文化中的道德理念为切入点，深入挖掘其与社会主义核心价值观的契合点，坚持创造性转化和创新性发展，使之与中国特色社会主义相适应。 　　关键词： 社会主义核心价值观 中国传统道德文化 根基 　　一、中国传统道德文化 　　1.中国传统文化 　　文化是一种社会现象，是人类社会实践的产物，同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物，具有民族性和时代性的特点。所谓传统文化即在历史发展中积淀、演化而成的带有民族特质和风貌的文化。中国传统文化源远流长、博大精深，主要产生于以农耕为“本务”的小农自然经济、以家庭宗法关系为“本位”的封建时代，是中华民族几千年来生活与实践的概括凝练、勤劳与智慧的结晶，深深根植于中华民族的基因之中，为民族的繁衍不息和发展壮大提供丰厚滋养，至今仍潜移默化地影响着国人的思维和行为方式。 　　2.中国传统文化中的道德理念 　　在中国传统文化中，儒家及伦理思想是这一脉络的主流，并深刻影响后继发展轨迹。儒家崇奉以“仁爱”为核心的伦理道德规范体系，以人伦为出发点，讲求和谐有序。儒家伦理为适应人立身处世的社会需要，确立了一整套处理家庭人际关系的基本准则，如父慈、子孝、兄友、弟恭。由此出发，进一步将这些道德规范拓展、渗透至社会生活的各个领域，确立了相应的为君、为臣、为民、为友之道。继而再进一步“将家庭和社会伦理拓展至政治领域，如处理德政、仁民、事君等方面，确立了“为政以德”为主格调的政治伦理准则”[1]。可以看出以儒家文化为主导的中国传统文化是一种道德文化或者说是一种以道德为核心的伦理型文化。不可否认其根本性质是为封建等级制度服务的，具有阶级性，但“伦理道德作为社会上层建筑和意识形态，在反映统治阶级道德意识的同时，也在一定程度上反映了人类共同具有的某些社会生活规范和道德观念”[2]，即具有历史性和共同性。一些道德理念如个人品质中的诚实守信、艰苦奋斗等，待人接物中的友善爱人、奉公守法等，家国关系中的爱国图强、民族团结等，主张“和为贵”的处世观念，希望建立“老有所终，天下为公”的大同社会等，仍然是建设社会主义新文化的重要精神力量，是滋养社会主义价值观的丰厚沃土。 　　二、社会主义核心价值观的传统道德文化根基 　　社会主义核心价值观有着深厚的历史文化根基，与中国传统道德文化中“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”的思想密切相关、一脉相承，是涵养社会主义核心价值观的思想源泉和道德基石。 　　1.“重民本、尚和合”与倡导“富强、民主、文明、和谐” 　　“民本”思想在中国传统道德文化中有着独特而丰富的论述。“民惟邦本，本固邦宁”（《尚书?五子之歌》），指出人民是国家的根本，是安邦图强的重要基础。民本思想在儒家学说中得到更集中的反映，孔子主张富民、教民，“民、食、丧、祭”，民为首位;孟子提出“民为贵，社稷次之，君为轻”，其“民贵君轻”思想成为传统道德文化中最为精彩的民本命题之一;荀子以舟水喻君民，并提出“水能载舟，亦能覆舟”，还说“天之生民，非为君也;天之为君，以为民也”，形象地说明民众的力量及“立君为民”的施政标准。传统民本思想在不断充实的同时逐渐得到统治阶级的重视，在其治国策略上更注重采用安民、抚民、利民、宽民的政策。明清之际，民本思想有了新的发展，“公天下”[3]的观念开始在人民心中开启。黄宗羲主张“天下（人民）为主，君为客”，王夫之“君以民为基”及康有为、谭嗣同等均有所论述。同时，“民本”思想逐渐成为贤明君王治国安邦的要旨。可以看出，传统民本思想带有古代社会朴素的民主观，与现代民主存有某种相通之处，为中国培育民主的政治目标、推进民主的政治进程提供可资借鉴的思想资源。 　　传统“和合”思想内容丰富，表现在人与自然、人与人和人自身三个方面。在人与自然的关系上，古代思想家反对把天与人割裂，认为天与人、天性与人性是相连相通的。孟子的“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣”，庄子的“天地与我并生，而万物与我为一”，老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”及后世学者董仲舒、张载等，都强调天人相通、天人合一、人与自然的和谐。在人与人的关系上，孔子强调“礼之用，和为贵”，要求按照“和”的标准序定伦理，主张各守本位、和谐相处。又用“君子和而不同，小人同而不和”说明“和”与“同”的区分。孟子的“天时不如地利，地利不如人和”、“百姓昭明，协和万邦”（《尚书?尧典》、“百姓时和，事业得叙”（《荀子?富国》），主