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蒂利希和兰德尔象征理论比较研究 　　摘 要：为什么要研究宗教语言呢？这个问题似乎不难回答。对当代读者而言，想要阅读一部古老的宗教经典，无论东方的还是西方的，都会发现字里行间充满了需要解释或值得研究的语言问题。蒂利希所主张的“象征理论”把宗教语言问题纳入了一个更宽泛的论域――“文化神学”，以求放眼于“宗教与文化的基本关系”，使“宗教语言和文化本体”重新得以沟通。兰德尔深受蒂利希思想的影响，提出“宗教象征功能论”。将全方位比较蒂利希与兰德尔的宗教象征理论，力图得出宗教语言象征论与宗教象征功能论的同与异，使读者对“象征”（或“宗教象征”）概念有更直观和清晰的认识。 　　关键词：象征；宗教语言象征论；宗教象征功能论 　　中图分类号：B91 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2014）15-0041-02 　　一、蒂利希与兰德尔象征理论概述 　　蒂利希首先肯定，人类精神活动的所有功能无一不是建立在有声或无声的语言基础上的，宗教信仰也不例外。因而，各种人类语言形式，包括《圣经》乃至全部宗教语言，都是文化创造活动的产物；但就特性而论，宗教语言属于“象征性的表达方式”，这是由信仰的本质所决定的。可一提到“象征”，问题就来了。象征或符号的意义问题是当代语言哲学的争论焦点之一。蒂利希指出，这是一个重要的征兆。它表明：在当代文化背景下，人们对古老的哲学和神学语言已经很陌生了，它们所用的词语已不能在原来的意义上与我们交流了，以致我们对其主题的理解陷入了空前的混乱。虽然当代逻辑实证主义者或符号逻辑学家力图澄清“词语的意义”，为语义寻找“一个纯净的处所”，可他们确认的“处所”或“语义范围”毕竟太狭小了，排除了人类生活的大部分内容，因而只能称为“整个人类语言殿堂的一角”。蒂利希认为，那些典型的逻辑实证主义者或符号逻辑学家观念狭隘，他们的偏颇之处即在于深受现代文化倾向支配，误把记号和象征混为一谈，漠视二者的明显差异，从而在语义解释问题上走向了极端，企图将所有的语言表达形式都约简为“以数学语言为范本的科技符号”。因而，若要说明宗教语言的独特性，首先得让“现代人”重新认识“象征是什么”。按蒂利希的看法，所谓的“象征”就是语言。 　　兰德尔认为，所有的宗教信念无一不是“神话”，也就是说，它们都是宗教的“象征”。兰德尔接着指出，如果说宗教象征含有任何意义上的“真理”的话，那么，它们所表达的真理肯定不同于科学的或哲学的真理，也就是说，宗教真理有别于通常意义上的“事实性陈述”所具有的“字面上的真理”。所以，就本质而言，宗教信仰里并没有“关于事实的描述”及其“解释性的真理”。以上判断在兰德尔那里被称为“一个否定性的结论”。他指出，尽管这个结论已被广泛接受，像当代的神学家、哲学家、甚至包括哲学专业和科学专业的学生们，但它的含义却未被充分认识。以基督教信仰为例，上述结论不仅意味着“上帝存在”是一个“神话”或“象征”，同时意味着“原罪教义”也属于“神话”或“象征”，因为这种教义并没有就人性问题提供其他分析方法所无法企及的字面意义上的真理。所以，就作为“解释或真理”的人性观而言，心理学分析与宗教信仰不可能发生冲突。但这一点在理论实践上并没有引起足够的重视。进而言之，如果说宗教教义里并不存在与“科学解释”相冲突的真理，那么，宗教信仰便不可能为人们提供任何“额外的真理”。这也就是说，宗教信仰并非某种特殊的认识方法，可使人们进一步发现关于世界或人类的“真理”，而这种真理是“理智地或科学的方法”所无法获得的。 　　二、理论共同点 　　1.在蒂利希与兰德尔的理论中有许多共同之处。二者都认为象征必须“介入”所指对象，例如，国旗就是一种象征。作为象征的国旗，标志着一个国家的势力与尊严。除非某个国家发生了历史性巨变，该国的国旗是绝不可能被其他任何象征所取代。所以，假如有人侮辱某国的国旗，便会被该国国民视为对其尊严的挑战和亵渎。 　　2.二者也都认为只有靠象征才能揭示出现实生活中的某些层次。众所周知，艺术旨在反映生活。为了做到这一点，各门艺术都创造了某些特殊的象征方法。显然，这些象征手法所揭示出来的生活层次是我们用其他方法都无法感触到的。例如，一幅画或一首诗所展现的东西，靠科学方法根本无法认识。这就说明：在现实生活中，有些层次或因素通常是遮蔽着的，而艺术创造活动想要触及的就是这样一些层次或因素。 　　3.二者也强调象征不可能被有意识地创造出来，它们大多是个体或群体的无意识活动的产物。换言之，假如某种象征不被我们自身存在中的无意识层次所接受，它便不会起任何作用。至于那些具有某种特殊社会功能的象征，像政治的象征或宗教的象征，即便不是群体无意识活动的产物，起码也要被相应的群体无意识地接受。如同生物现象，象征也有生有灭。条件成熟时，它们便出现了；条件变化了，它们就消失了。