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试论儒释道三教和中国伦理 　　【摘要】从伦理思想的角度看，儒释道三教的精神内涵构成了中国传统文化思想的核心――中华民族的伦理精神。这种伦理精神所体现的是生活的根本秩序、行为的价值取向和生命的内在追求。中华民族的伦理精神，是中国传统道德文化的深层结构，也是它在中华民族的民族精神和大众心理上的积淀与自觉，它是儒释道三教伦理思想的融汇对中华民族长期熏染、影响的结果。 　　【关键词】儒释道三教 伦理 传统文化 　　 　　在中国历史上，儒释道三教构成了传统文化的基本框架，支撑着整个传统文化的大厦。从伦理思想的角度看，儒释道三教的精神内涵构成了中国传统文化思想的核心――中华民族的伦理精神。这种伦理精神所体现的是生活的根本秩序、行为的价值取向和生命的内在追求。一个民族的伦理精神，反映着该民族基本的道德素质和道德风貌。中华民族的伦理精神，是中国传统道德文化的深层结构，也是它在中华民族的民族精神和大众心理上的积淀与自觉，它是儒释道三教伦理思想的融汇对中华民族长期熏染、影响的结果。① 　　1 儒家思想是中国传统文化的主流 　　 在中国传统伦理文化中，儒家思想始终是它的主干。自从西汉确定独尊儒术，儒家就以其根源于自然经济和宗法血缘的道德观念提出了中国传统文化最基本的价值观念和道德精神，在社会的完善中实现人的德性完善成为中国传统伦理文化的根本精神。具体来讲就是：五伦，君臣有义，父子有亲，夫妻有情，兄弟有序，朋友有信。五伦基本囊括了所有的人际关系，对于身边不同的人，应该讲究不同的伦理。八德，包括孝?悌?忠?信?礼?义?廉?耻。孝，指孝顺父母，悌，指兄宽弟忍，手足之情，忠，指尽心竭力为公无私，忠于自己的良心，信，指诚信，心口一致，礼，指的是礼节，以礼待人，义，指的是正义，做事应该合乎正道，廉指的是廉洁，清清白白，端端正正，耻，指的是知耻，人要有羞耻之心，才知道做符合良心的事。 　　 儒家以社会为安身之所，致力于社会生活的完善。它从现实生活出发，通过修身、齐家、治国、平天下建功立业，从而立命于天人合德，实现人己、人物、天人以及整个宇宙的和谐。所以，儒家的伦理道德具有极强的入世性，追求经邦治国、济世利民，以立德、立言、立功为不朽。因此，儒家的道德修养与道德实践并非仅仅致力于心性的完善，而是要上以事君，下以利民，安邦济世。在儒家看来，这种道德才具有崇高的价值，它本身就是一种永恒与不朽，实现了伦理道德的价值，也就实现了生命的价值，“仁以为己任，死而后已。”这就是儒家倡导的人生的伦理道德价值目标。② 　　2 道教伦理重视个体的独立和自由 　　 道教是我国唯一土生土长的大型宗教，它根植于中国古代传统文化的土壤，并且本身就成为了中国文化的重要组成部分。道教传统观点认为儒家过于强调整体至上，而使得个体被整体吞没，丧失了个性的独立自主，因此道教提倡返朴归 真、自然无为，以保持个体的自立，实现精神的自由。这一理论，作为对儒家积极入世的伦理精神的的重要补充，填补了中国伦理精神中的个体关怀领域。 　　 道教以退让、超脱的态度对待社会和人生。道教以得道成仙为人生最高理想，与此相比，尘世生活的一切得失、功名、荣辱都微不足道，反而会拖累本性，所以要超脱凡俗，达到不食人间烟火、清净寡欲、炼气食丹，最终实现得道成仙、羽化升天。在道教看来，宇宙间只有个人的存在甚至只有个人本性、内在精神的存在才是实在的，其他一切都具有相对性。社会生活中的一切都可能成为个人追求心性超脱的障碍。因此可以说道教的伦理价值和人生目标在于精神的独立和自由。道教从自然的角度把握人的本性，要求人们的生活顺应自然，即不违背任何现实存在的规律与秩序，而这实际上就是要求人们顺应、遵守现存的社会生活秩序，道家把它的这一理论概括为“安时处顺”，要人们做一个与世无争的顺民。③可见，在客观上，当儒家建立起社会秩序之后，道教实际上以超脱的形式在维护着这一秩序。 　　3 佛教众生平等的伦理思想 　　 印度佛教伦理道德观与中国传统伦理主张的社会人伦关系有很大差异，这一点早期在佛教初传中国时佛教徒就已经意识到了。为了避免与传统伦理观发生抵触而遭反对，他们在初期译经时采取选、删、增等手法，使有关译文尽量和中国血缘宗族的伦理相吻合。然而，佛教与儒家在社会伦理道德方面的分歧，决定了二者之间的矛盾是尖锐、深刻的。儒家重视践行，主张立功、立德、立言，以贡献社会而成就自我价值。佛教则认为人生是痛苦的，理想境界乃是解脱和涅?。所以说儒家重人事，重现实；佛教重解脱，重出离。但是佛教在调和儒家、佛教伦理学说矛盾时，也以它的独创理论对中国伦理学做出来贡献，丰富了中国伦理道德的内容。④ 　　 佛教道德的基础是平等、利他，主张众生平等，五分亲疏，利乐一切众生，救济一切众生。这完全不同于儒家以血缘宗亲为上中心的道德观。因此从一开始佛教就受到