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女神马仙的研究综述 　　【摘要】马仙是福建三大女神之一，历史地位仅次于妈祖和陈靖姑。马仙流传的地域，包括浙江南部和福建大部分地区。以上各地方志中均有马仙的相关记载，从地域分布来看，闽北、闽东是主要信仰地区。关于马仙的出生地籍贯、以及各种传说故事也因时、因地、因人而流迁变化。 　　【关键词】马仙；孝妇；本地化；民间造神；信仰文化 　　中图分类号：I206 文献标识码A： 文章编号：1006-0278（2014）01-268-02 　　马仙，又称马元君，马天仙，马大仙，马孝仙，马氏真仙，马仙姑，马仙娘娘，马五娘，马七娘，仙妈，仙奶妈等等。在福建，马仙信仰是继妈祖、陈靖姑之后的最具影响力的民间信仰。宋太祖赵匡胤将马仙、妈祖、陈靖姑并称为三大女神。宋太祖褒封马仙“懿正真人，命列祀典”，宋太宗加封“护国嘉佑真仙，并立像祀之”，宋真宗敕封“灵泽感应马氏真人”。 　　一、马仙的籍贯及流行区域 　　马仙的故事，从有记载的唐乾元（756―760年）时缙云县令李阳冰的《护国夫人庙碑记》算起，论其年代至少已有一千二百多年。李阳冰的简略讲述，彰显这位平民女子成仙得道的终点――孝：“仙家贫事姑，行工辟机杼事以养，家距鹤溪百有余里，晨往夕返，至食以羹于姑，如出釜甄然。”① 　　《闽书》上也有相似记录，然明《万历续道藏?搜神记?马大仙》记载却略异：“大仙姓马氏，衢州府景陵县人也。家贫养姑孝，佣身以资薪米，恒苦不给，艰险备尝，略无倦息。一日遇异人授以仙术，祝之曰：感汝孝养，持此代菽水饮，毋轻语。大仙如其术，日给膳养不劳余力，自是姑得所养善所终。未几大仙亦随之以示寂矣。乡人重之，为立祠以永其祀，凡祷多应，水旱疾疫如转园然。有李阳冰所撰碑记，及本朝诚意伯刘基重修马大仙庙记。” 　　按马仙流传的地域，包括浙江南部和福建大部分地区。浙江省南部，以景宁为中心，云和、丽水、遂昌、庆元等地是这一信仰圈的内层；福建地区则包括柘荣、寿宁、沙县、建阳、福州、松溪、福安、宁德、尤溪、霞浦、建瓯、大田、永安、永春、德化等地。以上各地方志中均有马仙的相关记载，其中建安县和瓯宁县（今建瓯市）提到次数最多，当地名山分别有7处和5处与马仙事迹有关，以致《寿宁待志》、《闽书》等许多方志都认为马仙乃建安将相里人，甚至隶属浙江的《平阳县志》也认为“马仙生建安县将相里”说明福建建安的马仙信仰影响已经盖过原传入地浙江景宁，并有回传到浙江的迹象，可见也是马仙传播的中心。 　　二、马仙研究的理由或学术意义 　　（一）可以丰富女神文化的研究体系 　　马仙原本是福建三大女神之一，现在的名气却比妈祖和陈靖姑小很多，系统介绍研究的人并不多。后两者都是由巫成神，马仙则是道姑成神。妈祖是海上女神，和平女神，陈靖姑是护产保婴神，马仙除祈雨外，突出宣扬儒家传统伦理道德思想。她是一个孝妇神，因其性别的原因在有的地方也承担求子、护产的功能。后来随着社会的变迁，也有求财升学，保平安等功能。 　　（二）马仙信仰在千年的承传中积累了丰富的文化积淀，形成了独具特色的马仙民俗文化 　　马仙诞辰的迎送巡游仪俗，极具观赏性，它通过道教科仪、民间音乐、戏曲舞蹈、传统武术、民间曲艺、民间灯会等文艺形式，展示“孝”文化、“境”文化、“灯”文化等多元文化的融合，表达民众迎圣祈福求雨保平安和五谷丰登的愿望，具有强大的社会凝聚力和向心力，在社区村落、种族群体和宗族内部产生了巨大的聚合作用，为和谐婆媳、和谐社区树立了典范，有利于乡土和谐向上氛围的形成，对新时期构建和谐社会具有重要的现实意义。七夕节时，百姓不向织女乞巧、乞姻缘，置信这一日是马仙娘娘的诞辰，“里巫以彩缕系小儿颈臂，云可长命，谓之长命丝。”显然是将马仙娘娘当成了能让小孩子健康成长的保护神。 　　（三）马仙人物的本地化和再造 　　有关马仙的研究，对其源流，始发地已有涉及，但不是太深入。一个故事会因时、因地、因人而流迁变化。虽然起初是同一个马仙，但是在各地流传的马仙故事出现了许多不同的版本，对于马仙本人的籍贯、生辰等信息也有各自的说法。马仙的个数也由一个变成了三个，五个，甚至七个。在永安，当地人还自己创造了一个功能类似的林仙（七贤真仙），和马仙分庭抗礼。 　　三、研究现状 　　关于马仙的记载主要来源于浙江和福建两省的方志，目前学界对于马仙的专著还未发现，其他已经搜集到的材料主要分为以下几类： 　　1.学者专著中的介绍性专题。如林国平的《福建省志?民俗志》、《闽台区域文化研究》、《闽台民间信仰源流》；林国平、彭文宇著的《福建民间信仰》；徐晓望的《福建民间信仰源流》；陈支平的《福建宗教史》；邱季瑞主编的《福建古代历史文化博览》。 　　2.马仙流传地编辑出版的民俗资料集子，包括自编的内部交流资料。比如浙江民俗学会编的《浙江风俗简志》，永安市地方志编纂委员会办公