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近代存在论概述及其的的特点 　　【摘 要】“社会存在”是马克思主义哲学最基础的概念，社会存在理论是马克思进行哲学批判和批判资本主义社会的根本原则。无论是理解马克思主义，或者对马克思主义进行完善和重构，还是将马克思主义运用到实践，这都是一个绕不过去的理论；无论是捍卫马克思主义，还是反对马克思主义，社会存在理论都是马克思主义哲学的堡垒。本文简要梳理近代存在论及其特点。 　　【关键词】社会存在；近代；存在论；特点 　　一、导论 　　如果说古希腊的哲学家对感性事物和抽象概念还没有彻底分清，而在很大程度上是将二者混淆看待，那么近代的哲学家则是在原则上将思维与存在割裂，从而使得主观概念和客观事物得以彰显，但也因此让主观和客观严格对立起来，使哲学更加远离了大地。经院哲学的名实之争为哲学的解放和科学的发展创造了客观条件。哲学逐渐摆脱了“神学的婢女”地位，获得了独立发展的空间，并且这一争论启发了近代哲学对“人”的发现，促进了“自我意识”的形成；而自然科学与神学的分离，改进了人类认识宇宙世界的方式，提高了人类的认识水平，科学的研究方法也被运用于哲学研究，促进了哲学认识方法的转变，从而哲学的研究重点也由本体论转向了认识论。哲学与科学研究成果的互相借鉴是近代哲学的显著特点，这在潜意识里改变着人们的世界观。世界观的转变必然伴随着人们认识能力的提高，从而反映在现实实践中则是社会生活面貌和生活方式的改变，这一切又反过来影响了哲学理论的转变，哲学开始了对人类世界的关怀。这一时期早期经验论者的政治哲学和唯理论者转向理神论以及后来法国唯物主义者对“神”的诘难，一直到德国古典哲学家的庞大体系的建立，都围绕的是“人的认识”问题，而且是与对人类的道德关怀紧密联系的，因而这一时期的实践突出地表现为道德实践，这其实是对上帝在人间符号化的内容补充，这在主观上是对上帝存在的反思，客观上则是人类实践的要求。从而哲学虽然远离了大地，但是它的根本来源则依旧是大地，它的成果也是直接体现于生活的，而它的远离大地，则是哲学家们在认识上的自我封闭的表现，这些则是他们各自哲学的局限和在实践上的空洞所在。近代存在论是从认识人的天性开始的，主要表现为人类的知识来源问题。 　　二、从培根到黑格尔 　　培根对存在论的贡献在于对人的理性的张扬，具体表现为他提出的科学的认识方法――归纳法。他认为寻求和发现真理的“真正道路”在于“从感觉与特殊的事物把公理引申出来，然后不断地逐渐上升，然后才达到最普遍的公理”。①而这个过程则是靠人的理智与实验来完成的。对普遍公理的寻求，就是对人类的确定的知识的寻求过程，而对确定知识的寻求，则是为了指导“行动”②，即“知识就是力量”。培根的这种科学精神与马克思的哲学改造世界的目的有着异曲同工之妙。培根的理智受到感官和意志影响的观点是十分有意义的，他看到了理性的局限性所在，在他这里理性思维与客观的感性事物还没有分裂。 　　笛卡尔对存在论的贡献在于对“自我意识”的发现。他的方法论的原则是知识的自明性，其方法论就是理性的演绎法，这种演绎知识是具有普遍性的，而演绎法的自明性的基础概念则是由上帝这一根本的天赋观念作保证的其它自明性概念。这是他继培根对科学方法的又一次重大变革，同时也是对人的理性能力的更大程度的彰显。而他的这种演绎方法必然使得感性事物与精神理性相分离，从而他建立了自然实体与精神实体并存的“心物二元”论的知识体系，从而思维和存在在他这里重新被割裂了。③即使这样，他将上帝确定为存在论的根基保证了知识的普遍性和确定性对科学和哲学的发展还是具有重大意义的。这在客观上肯定了自然世界的真实存在和人的理智世界的实践能力，这刺激了晚期经验论者的反扑，因为这可能会让上帝存在的意义大打折扣，因此经验论者批判的结果就是“物质实体”的丧失所带来的先验世界的建立，在实践领域他们不再关注自然世界，在思维世界只是遵循“习惯”并只是“知道自己的无知”，④从而在破除唯理论者形而上的武断时陷入了对先验认识的武断，这就为康德对“自在之物”的划分和先验认识论的建立提出了问题。⑤ 　　德国古典哲学，即马克思所称的“德意志意识形态”，在哲学史上，尤其是对存在论，是有着承上启下的意义的。康德对存在论的贡献主要是他对认识论领域的“哥白尼革命”，即让“对象符合观念”，这其实也是与他对自在之物的设定相一致的。从而认识的对象不再是自然物，而是自然物表象在人的观念中的现象，这就从人的认识对象中分离出了自在之物。现象本身是人的意识依靠先验范畴和直观形式所建构出来的，是观念对自在之物的表象。康德本人重视的并不是知识本身，而是道德实践。在他看来，人的理性是有限的，这一点直接体现在理性宇宙论的二律背反中，从而人的认识也是有限的。“一切都以实践为归宿”⑥，康德对知识论的研究始终遵循着“没有知识（指科学或理论知识）对人是