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儒道理想人格剖析及其启示 　　[摘 要] 在中国人的人格建构中，儒家和道家思想影响最为深远。儒家思想和道家思想同为轴心时代所生，但其精神进境却大异其趣，儒家讲入世行道，修、齐、治、平；道家循归隐求真，清静、无为，“与天地之精神独往来”。但在现实生活中，儒道互补，相生并济。儒道兼修，道家的境界之道和儒家的伦理之道，共同构成了中国人进退自如、和谐理想的人生境界。本文旨在对比分析儒道两家理想人格的差异及融通互补，并在此基础上略议儒道兼修的理想人格。 　　[关键词] 儒家；道家；儒道兼修；理想人格 　　【中图分类号】 B22【文献标识码】 A【文章编号】 1007-4244（2014）06-335-2 　　一、儒家理想人格简析 　　（一）儒家“内圣外王”理想人格产生的根源。儒家的创始人孔子，是我国春秋末期的思想家和教育家。众所周知，春秋战国正是我国礼崩乐坏的社会大变革时期。经济上出现了新旧利益阶层之间的冲突，政治上各国争霸战争不断，整个社会动荡不安。这一社会政治局面，激起了孔子满腔拯救衰世的热忱。经过反复思考，孔子悟出了周王室衰微，礼崩乐坏，社会动乱不止的原因。在他看来，礼崩乐坏的原因不是时代使然，而是由于人心的堕落，即文化断层、道德断层引起的。孔子好古，崇尚尧舜，认为统治者以德治国，百姓尊崇道德，社会井然有序，才是万民同乐的治世。也就是说，孔子主张从道德入手来解决当时的社会问题。于是，在总结前人道德观的基础上，又根据当时的社会风貌，孔子提出了自己的一套理想的道德观，并试图在社会上推行。 　　（二）儒家“内圣外王”理想人格的内容。从理想人格的具体内容来看，在儒家的伦理思想中，有两类理想人格一直是世人所推崇的：一是圣王人格，一是君子人格。前者是儒家设定的做人的最高典范，后者是做人的一般范型。 　　儒家的圣人理想起源于孔子和孟子，发展于荀子及《礼记?大学》，完备于宋明理学。孟子继承发展了孔子的圣人观，认为圣人代表了道德的极至。荀子明确提出内圣与外王是有区别的，并且强调“圣人”理想人格的外在的社会事功。内圣是主观的，外王是客观的，圣王人格应该是主客观统一的结果。所以在他的论著中，大量出现了“圣王”一词，来代表其理想人格。在荀子看来，“圣人”的外王功夫，并非轻视内在的道德素养。相反，他认为修身是治国的前提，个人的心性道德修养比治国的事功更为重要。 　　“君子”一词在西周、春秋时，原为对贵族的通称，自孔子始，才赋予其道德含义，成为具有高尚品德和完美人格者的称谓。君子人格都应具备以下四个方面的素养：重义轻利的素质，安贫乐道的风范，自强不息的精神，坦荡宽容的品性。 　　二、道家理想人格简析 　　（一）道家“独善其身”理想人格产生的根源。和孔子一样，道家的创始人老子也生活于春秋时代。这个时代，一个极为显著的、反映时代特点的政治事实，就是坚持奴隶制的周王和各诸侯国国君，越是“有为”，越是积极干涉社会事务，结果越是糟糕。正是如此，老子才主张周王和各诸侯国国君都应该“无为”，任其自然，采取以柔胜刚的办法保持或恢复自己的地位。不仅国与国之间是这样，人与人之间的关系，也应当如此。在战争连绵不断的春秋战国时代，暴力压制理性造成了人际关系结构的险恶，人们为了达到自己的目的不惜伤害其他人。在这种人与人之间相互伤害的环境下，人失去了自己的“本真性”。为了让人摆脱这种险恶的处境，达到自我的本真，道家鼓励人们采取一种退守、抽离的策略，在险恶的人际关系中抽离出来，在艺术化的想象中适意逍遥。可以看山，道家处世的基调是“出世”，“独善其身”是其所追求的理想人格。 　　（二）道家“独善其身”理想人格的内容。返归自然、物我两忘是道家所追求的理想境界。道家反对改变事物的朴素本性，否定对自然过多施以人为的干预，强调人与自然的和谐。道家最重视理想人格真、善、美的价值，更强调三者的一致性，以真为基础，构筑超越仁义礼乐及一切世俗束缚的真善美的统一。要实现这一理想人格，就要通过精神修养，其方法是坐忘。做到忘物、忘己和物我两忘。从精神上超越个体的有限存在，忘掉生死的变化， 进入空虚的自然之中并与之合为一体。道家的这种修养方法乃是无欲、去智、体道的过程。道的本性是自然无为，因而它体现在人的身上就是自然性。道家认为人的自然本性是无知无欲，质朴无华，如同婴儿一样，纯真而自然。 　　然而，应该指出的是，道家的这种“独善其身”并非完全脱离尘世，不问世事。确切地说，它是一种以退为进、以柔胜刚的处世方法。道家虽主张“无为”，但这并不是说什么事都不做，或者说彻底放弃，而是要我们不要过分干涉事变进程，要因任自然，采取柔和的办法而不是用暴力去解决问题。道家主张退守、抽离，也不是说完全消极地放任自己，它是人们在对那种险恶的人际关系失望之后而选择的另外一种生活方式，即在清静安详的环境中享受人生