儒家天人观及生态的价值浅述.docVIP

儒家天人观及生态的价值浅述 　　摘要：基于人生存的实践，儒家对天人间关系做出了自己的解释。从人类天，从天制人，由此提出“天人合一”的天人关系思想。面对严峻的环境问题，作为向历史寻求资源，对儒家天人观的研究，无疑具有积极意义。 　　关键词：儒家之天与儒家之人 天人合一 人与自然关系 　　天与人及关系是世界各民族在其形成与发展中最先遭遇且需做出解释的问题。古希腊以自然之天及人的主体来理解天与人关系，大多数宗教如基督教把天分为仙界与地狱来理解天和在其中的人。而儒家对天与人的独特解释，另辟蹊径给出了一种新的理解方式，并给予了新的内涵。 　　一、儒家的自然之天与人格之天 　　“天”这个概念在周时期就有所记载。周人认为“天”就是最高的神，宇宙的主宰。而儒家对于“天”的解释就可追溯到孔子，他承认主宰之天，发展了周朝的“以德配天”理论。又赞同自然之天，用周朝的自然之天概念显现自己的意志。之后孟子认为天是德行之天，赋予了人善良的本性，当人们了解到自身善良的本性中固有的仁义礼智之德时，就会知道仁义礼智之德是天的赋予，乃是天意，养护它们，当然就是事奉天的最好手段。战国末期荀子以天为自然，认为“天行有常”，主张“明天人之分”，“制天命而用之”，反对“错人而思天”。西汉董仲舒讲天人感应，又以天为最高的神灵，万物的主宰。北宋张载认为天即太虚之气。程颢提出“天者，理也，”否定了天的人格意义，以绝对精神来代替。王守仁则以心规定天，“心即天，言心则天地万物皆举之矣。”反映了对天的认识思维的进步。纵观先贤哲人对“天”的多种理解，总结起来无外乎两种：自然之天和人格之天。 　　儒家以已的所感、所行、所做来理解天，即将天类人，从人自身来理解天，这便有了人格之天。孔子在《论语》中说道“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉。”孔子以自己的行动与自然现象类比。认为天虽然不说话，却在自然现象中明确地表达了自己的意志。四时行、百物生讲的都是天的自然物质方面。孔子认为人依赖于天，《序卦传》中写道“有天地，然后万物生焉”。表示人来源于“天”，人依赖于“天”。当时孔子认为人是天的一部分。从周代开始，君王都会称自己为天子，是受到天认可统治世界的人，从而使得人民接受被统治，巩固了王权。天的至上性并不意味天意不可知。儒家认为，天的至上、权威、神圣只有与之相符的人才能理解领会天的旨意。这种相配、相符在儒家看来就是品德，只有品德高尚的人才可被上天认可。这就是孔圣认为的有德行的人，并由此有了儒家最著名的“仁政”思想。 　　二、儒家之人：知天命到畏天命 　　儒家对人的认识，是与天命相关，天命被认为是人的根本及法则。那知天命究竟是何意？知天命无外乎就是了解天，也就是自然界发展。孔子老年时期曾说：“五十而知天命”，为什么是五十岁呢？这里五十岁是虚指，他认为没有丰富的阅历和人世沧桑是难以读懂和揭示天地人之间复杂玄妙的运动规律和扑朔迷离的自然现象。天地万物生生不息都有其规律可循，而推出自然界都是向善而发展。所以人也应该向善发展，从而提出了仁德。知天命也要畏天命。这里的畏天命不是说害怕天，害怕自然，而是说我们对待自然要以一中敬畏的方式。所谓知天命到畏天命就是了解和熟知自然的规律，并且以一颗敬畏之心去对待，不可以肆意妄为的破坏自然。孔子将天命与人为的结合达到了高度的统一，将天命意义的昭显体现为圣人道德智慧的昭显，这种统一是通过“知”的体认和“畏”的实行来实现的。“知”，不仅是认知之知，而且是实践之知。“知天命”即体现天命蕴涵，因为知的转换，天命才能由外在的他律化为内心的自律，踏踏实实在人心寻一个安置处。换言之，天命即人生，天命的意义便体现为人生的意义，天人合一即天命与人生的合一，所谓“体天理立人极”的意义便在于此。 　　儒家从自然之天进而谈伦理之天，提出以仁入天，通过敬天畏天来知天。认为仁者方可达到天人合一的大成境界。之后孟子在此基础上又进一步发展，孟子说：“莫之为而为者，天也；莫之至而至者，命也”。意思是，人要随其自然，不以人的好恶来改变自然。孟子认为天命既然内在于人性之中，在人的本性中就形成了善的道德本体。天命不在心性之外，只要尽心尽性便能知天。所以孟子说：“尽其心者，知其性，知其性者，则知天。存其心，养其性，所以事天也。”（《孟子?尽心章句上》）既然，天所赋予的“性”就是道德的善的本身，尽善便是尽性，尽性便是知天命、体天命。认为天人合一就是性天合一，孟子曰“尽其心者知其性也。知其性则知天矣。”就是说一个人的性格品质达到一定境界就可以知天。孟子的“天人合一”强调修身养性，当一个人的心性被了解就可以达到与天相通，从而实现“天人合一”。这是中国儒家“天人合一”思维模式的绝佳展现。要与天命相契合，就必须成德，成就道德，德性是通向天命的唯一途径。 　　三、儒家天人关系：天人合一 　　天与