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全球化视域下大众文化简述 　　【摘要】“全球化”的过程中，无时无刻不伴随着文化的交流与融合，资本主义希望通过操纵“大众文化”来达到领导大众思想，占领意识形态的制高点。我们社会主义国家只有牢牢掌握社会主义文化领导权，才能真正的取得社会主义事业的胜利，才能实现共产主义。 　　【关键词】全球化；大众文化；文化领导权 　　1.全球化内涵 　　“全球化”，是指人类打破地域、民族和国家的界限，从以往的闭关自守状态向全球性社会过渡的过程。 　　从世界历史过程看，全球化可以追溯到15世纪，1492年哥伦布的船队远航到北美洲，1498年达.伽马到达印度还有后来的麦哲伦完成环球航行，可以说是揭开了人类全球化的序幕。不得不说全球化的可能源于人类造船技术的发展，而且全球化的发展一直是伴随着技术的发展而延伸发展的。首先是交通运输业的发展，在海面上轮船的出现很大程度的提高了世界运输能力，为此，人类还开通了许多像苏伊士那样的大运河，在陆地上铁路的出现使得世界交通网络化，再到后来的航空业完成了人类交通运输的立体化。从生产的角度全球化使得国家自身范围内的社会分工变成国与国的全球性生产大分工，资源、劳动力、技术等生产要素不再是在一定的小范围内流动，而是全球性生产的一部分。早期的全球化是以欧洲为中心向外扩张的，殖民主义的扩张与资本积累为欧洲民族国家的稳固提供了重要保障，并且为以后的资本主义国家与帝国主义国家兴起提供了重要的物质基础。人类的历史也越来越成为世界历史。正如，马克思、恩格斯指出：“各民族的原始封闭状态由于日益完善的生产方式、交往以及因交往而自然而形成的不同民族之间的分工消灭得越是彻底，历史也就越是成为世界历史。和过去相比不再以极端蔑视非西方民族的“愚昧”和“野蛮”的以自我为中心，人们已经很难再在发觉其中“从头到脚每个毛孔都滴着血和肮脏的东西”的原貌，而是让人们感到极为亲切。像苹果手机、圣诞节、好莱坞大片等都是全球化过程中的舶来品，而我们已经渐渐习惯了看到他们穿上糖衣的外表。所谓的后殖民主义、文化殖民时代或者说是文化帝国主义时代等就是对这一点的概括。 　　2.资本主义“大众文化”操纵论 　　“大众文化”是以法兰克福学派为代表的西方马克思主义提出的文化意识形态理论。首先应将“大众文化”（mass culture）与“通俗文化”区别开来。过去的通俗艺术产品所依赖的社会现实与大众文化产品是没有交集的。“大众文化”事实上是对多种不同社会群体或阶级的“有机”表达，标志着文化生产者同阶级或群体公众之间的某种审美“契约”。[2]其作为审美生产和消费的境遇的社会和集体状况中吸取它们的活力，但随着市场经济的到来，商品的普遍化和市场体系逐渐的分解、破坏或分裂了艺术家和公众的这种关系，使他们各自成为孤立的、同等个体的组合。审美意义上的“大众”已经不复存在，艺术消费和生产成为商品生产的一个分支，而公众在实际上变成了大众。科技的发展与市场经济的运用让文化也显得具有工具理性。文化的表象确切的说是以文化产业为载体。“大众”迷恋的正是文化工业的景象，包括宣传和汽车旅馆、夜晚表演和B级好莱坞电影。为此，我们可以视“大众文化”为在一定历史阶段的文化逻辑的产物。在这种状态下，整个当代社会体系逐渐开始丧失保存他过去历史的能力，开始生活在一个永恒的现在和永恒的变化之中。在某种意义上，自媒体的资讯功能将是帮助我们遗忘，并为我们的历史遗忘症充当代理人和机构。正如詹姆斯所说：“如果主体已确实失去了越过时间多层次积极地伸展其前张力和再张力以及将过去和将来组成连贯一致的经验的能力，那么，除了成堆的碎片以及一种任意异质的、支离破碎的、瞎碰运气的实践以外，很难知道这种主体的文化生产如何能生产其他东西。”[3] 　　3.坚持中国特色社会主义“文化领导权” 　　在新民主主义革命时期，中国共产党由小到大、由弱到强，最终取得了革命的胜利，一个十分重要原因就是我们党在中国最广大人民群众中争取并实现了文化领导权。在革命过程中，我们党注重建设“无产阶级领导的人民大众的反帝反封建的文化”即“新民主主义的文化”并使这一文化在“不能离开中国无产阶级文化思想的领导，即不能离开共产主义思想的领导”的前提下有效发挥其引导、规范与整合的作用；我们党也注重宣传社会主义和共产主义思想，而且不断推动马克思主义中国化的进程；我们党还注重发挥“文化的军队”的作用，使“文艺很好地成为整个革命机器的一个组成部分，作为团结人民、教育人民、打击敌人、消灭敌人的有力的武器”……所有这一切在中国最广大民众中形成了巨大的精神感召力。建国后，我们党在不同的历史时期都非常重视思想文化、尤其是意识形态领域的工作，这就保证了中国特色社会主义事业能够不断从胜利走向胜利。 　　但是，意识形态入侵，“和平演变”仍然是资本主义对社会主义国家的战略武器。苏联