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非物质文化遗产川剧传承人创新剖析 　　摘要：川剧是巴渝地区移民文化激烈碰撞后形成的文化瑰宝，分为昆曲、高腔、胡琴、弹戏、灯戏等几个类型，川剧作为非物质文化遗产，其传承人以超人的才智承载着川剧技艺。改革开放30年来，中国文化生态迅速变迁，川剧要生存、发展必须创新。文章从重庆川剧编剧、音乐、演员、导演的改变，探究川剧传承人的创新。川剧编剧隆学义、魏明伦、罗怀臻等着力于开创新的主题、新的表现手法以适应现代背景下观众不断变化的审美诉求，演员沈铁梅、孙勇波、黄荣华、谭继琼等则大胆运用多种表现手法，与西洋音乐激烈碰撞，产生了新的声腔及音乐形式，在川剧濒危时刻重燃了生命之光。 　　关键词：川剧 ；传承人；创新 　　中图分类号：J825 文献标志码：A 文章编号： 　2014 　　一、研究背景 　　川剧是巴渝地区移民文化激烈碰撞后形成的艺术表现形式。它运用四川方言，吸收鄂、甘、赣、苏、皖、陕等地声腔和巴渝地方弹戏、花灯而形成的唱腔。川剧仅靠舞台上一桌二椅，演义上下五千年，方圆几万里的故事，带给人们无限遐想。川剧剧目包罗万象，艺人们把社会上流传的故事提炼、美化，带给观众一气呵成、酣畅淋漓的情感体验，它是川渝民族历史、文化、精神的载体，是巴蜀两地的文化瑰宝。 　　承载着巴渝历史和文化的川剧艺术，以其幽默风趣的语言、精彩绝伦的表演，彰显着巴渝人们的智慧和生活。巴蜀人狂热的川剧情从川剧理论园地 “一报三刊”的繁荣景象可窥一斑。《四川戏剧》等集中发表川剧论文的期刊，为川剧的理论研究提供了良好的基础。改革开放30年来，中国文化生态迅速变迁，电子时代到来，流传了300多年的川剧艺术在电视剧、电影、音乐剧等当代艺术的冲击下市场萎缩，观众流失，经费严重不足，古老的传统艺术面临着新的挑战。 　　2006年川剧被列为首批国家级非物质文化遗产。随后，川剧人、民间组织及政府，掀起了挖掘传统剧目，发展、创新川剧的热潮。川剧艺术的传承方式是“口传心授”，作为非物质文化遗产传承人的川剧人，人人身怀绝技，他们成为川剧可持续发展的中坚力量。正如戚序所言：“非物质文化遗产这一无形、活态，以人为载体的文化形态，因绝大部分信息都集中并生动地存储于传承人身上，使得传承人成为非物质文化遗产的重要组成部分。”[1] 　　“川剧振兴”30年，川剧人对川剧传承和创新可谓呕心沥血。特别是自1999年起，川剧大小研讨会，各种演出报道比比皆是。为搭建良好的川剧传承创新平台，政府建成“中国川剧网”供国人交流。但笔者通过对大量刊物阅读研究发现对传承人创新研究相对较少，特别是对重庆地区的川剧研究更是捉襟见肘。作者进入中国知网，输入主题 “川剧传承人”，检索出113条结果，有39条研究川剧传承人，余下的则是其他相关门类。39条中期刊论文23篇，硕士论文2篇，报纸报道7份，会议记录7份。在这些成果中涉及人物介绍、历史渊源、川剧大小事件评论、建议等，为川剧的推广和传承起到了积极作用。然而这些成果也存在一些不足：一是论述多为宽泛介绍、简述，研究的深度和专业度不够；二是存在较重的地域偏颇。川剧的“一报三刊”发行地和从事川剧研究的川剧艺术研究院都在成都，自然对成都地区的挖掘和关注较多，而对同为川剧之乡的重庆以及重庆传承人的研究和挖掘则较少。重庆现有重庆市川剧团、三峡川剧团、永川川剧团、綦江川剧团以及民营的群艺川剧团共5个川剧团和流动的川剧小分队。这些剧团平时的演出多以传统折子戏为主，有些剧院为了生存也加演些歌舞、杂技、魔术等以支撑着极不景气的川剧市场。 　　振兴川剧30年来，成都500多个剧目复排，演出1.6万场川剧节目，9个演员获梅花奖，国家一、二级演员120个。与成都相比重庆活跃在川剧舞台上的大约有100人，近年推出川剧大戏引起社会巨大反响的有6部：《灰阑记》《乔老爷奇遇》《李亚仙》《金子》《中国公主图兰朵》《鸣凤》。三度梅获得者1人，一度梅奖3人。从数据看综合力量较成都弱，但因政府大力支持和川剧人励精图治，重庆川剧却也熠熠闪光。 　　川剧的传承方式为“口传心授”，对传承人的研究和保护，理应成为川剧研究的关键和核心任务。因此，笔者在此对重庆地区川剧现状以及传承人的创新进行厘清，以期对重庆的非物质文化遗产的传承光大尽绵薄之力。 　　二、川剧传承人创新轨迹与成果 　　非物质文化遗产的大部分领域，如表演艺术，一般是由传承人的口传心授而得以代代相传。在这些领域里，传承人是非物质文化遗产的重要承载者，他们以超人的才智承载着非物质文化遗产相关类别的文化传统，他们是非物质文化遗产的活的宝库，又是文化传承的“执棒者”[2]。川剧传承人有编剧、音乐、演员、导演等多个行当，现以川剧编剧隆学义、阳晓、魏明伦、罗怀臻为例，从重庆编剧现状进行讨论 　　（一）编剧创新――开