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以老子为例看中国哲学的思辨体系 　　摘要：在研究中国古代哲学思想的时候，不应该仅仅注意它在历史上对我们的产生教化作用的常识道德，更多地是中国哲学中闪耀着的理性思辨的光辉。这些丰富的哲学体系对于我们完善中国古代哲学体现，推进现当代哲学研究都具有重要意义，而在实际的研究过程中却未受到应有的重视。本文将以对春秋时期以来初步展开的辩证法思想进行全面总结提升的老子哲学思想体系为核心进行介绍，从而对中国哲学进行一个方向性的把握。 　　关键词：老子；哲学体现；思辨 　　冯友兰先生曾说：“中国哲学家之哲学，在其论证及说明方面，比西洋及印度哲学家之哲学，大有逊色。在中国中学生中，精心结撰，首位连贯之哲学书，比较少数。往往哲学家本人或其门人后学，杂凑平日书札语录，便以成书，成书即随便，故其道理虽足以自立，而所以扶持此道理之议论，往往失于简单零碎，此亦不必讳言也。”这是我们中国哲学的一个遗憾，但是不可否认的是，中国古代是存在着自己的哲学的，本文将以老子的整体的哲学思想为例，对老子以道为核心展开的哲学体系进行论述。 　　一、道生万物的宇宙生成论 　　“谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根”，老子认为，“道”的功能永不衰竭，是天地万物的母体，是万物生成的本根。“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”“道生一”指道一而已，并没有说“一”是相对于“道”之外而单独存在的某种物质，“一生二”就指出了物体阴阳两方面的性质，通过阴阳两面的对立统一运动，万物化生。“冲气”即“中气”，阴阳二气交通成和，也可以理解为“和气”。万物正面抱阳，背面负阴，通过阴阳的中和统一为中气，从而形成具体事物。 　　二、道即是无，有生于无 　　“道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母”，“玄之又玄，众妙之门”。在老子那里，道不可言说，只能用无来表示，任何对作为万物本原的“道”的解释都是一种规定，都是对“道”的限制，让它从一个最根本性的东西变成了具有某种具体事物的性质，这对于真正意义上的“道”来说，是不可原谅的。且老子也认为，有与无都是玄，玄之又玄，即是道。道，既是无形无状的“无”，又是真正存在的“有”。同时他还说“有无相生”，有和无是相互对立又相互依存的。但是老子又说：“天地万物生于有，有生于无。”有无相生强调的是有无二者之间的同序性，而有生于无又带有对有、无二者顺序的一种区分。这里其实还是有一点矛盾的。“道”作为老子虚构出来的精神实体，其派生出来的万物又“复归于无物”，最后还是会回归到虚无的“道”上面，“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”。“视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一”。为什么“道”会无形呢？因为如果“道”是有形的?，那必定就是存在于特殊的时空的具体事物，就会有生灭的变化，这就会和“天下万物生于无”中的“无”相矛盾。宇宙万物的发展最后都是要返还到它的本原当中，“夫物芸芸，各复归其根”。 　　三、道的法则 　　（一）“生而不有，为而不恃，长而不宰” 　　不难看出，“其中有象”、“其中有物”、“其中有精”、“其中有信”都说明“道”是一个实有的存在体，“道”的存在方式，是宇宙万物的自然状态，也是宇宙万物的应然状态。“道”，既是产生天地万物的本原，是原始混沌的物质存在，同时又是天地万物存在和发展的规律、法则。“道”虽然没有生灭变化，却也不是一成不变的，它具有宇宙所固有的生命力和创造力，是物质和精神赖以行动和变化的功能，它是老子思想的逻辑起点，也是最后的逻辑终点。 　　“生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。“道”生养万物的活动是自然而然的，万物生成之后，“道”也不会对万物施加任何影响，只是让万物按照其本性自然而然地生长。当然，“道”的作用在具体的事物中是用“德”来体现的。这种“玄德”，不据为己有，不自恃己能，不主宰万物。 　　（二）“反者，道之动” 　　在老子“有无相生”的宇宙生成论当中就有体现的对立统一的朴素辩证法思想主要表达了物体之间和物体内部存在着相互转化的可能性。万物自身阴阳相互依赖、相互冲突和相互协调，就促使它发生运动和变化。这样的辩证规律是老子通过对客观世界的观察得出来的。“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”。“物，或损之而益，或益之而损”。通过归纳世间万物的运行变化规律，老子也道出了社会人生的重要法则。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正？正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久”。“图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大”。老子通过对自然界和社会大量对立性概念的表述，揭示了事物矛盾的