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彝族堆绣工艺生产性保护必要性分析 　　【摘 要】堆绣是双柏县彝族民间艺术中一张响亮的名片，具有独特的审美价值，目前堆绣的保护方式主要为馆藏式保护。随着社会的发展和现代文化的冲击，堆绣赖以生存的原生文化土壤逐渐消亡，如何传承、保护堆绣工艺成为亟待解决的问题。对比分析常见保护方式的特点，既利于理清头绪、明晰方向，又利于客观分析堆绣的传承现状，提出切实可行的保护方式。对传统手工艺进行生产性保护是目前手工类非物质文化遗产保护的重要方法和有效途径之一，通过调研，发现堆绣的传承链出现断层情况，更面临后继无人的尴尬局面，而实施生产性保护，能?堆绣文化在人们的实际使用中被感知、体悟和传播，从而实现真正意义上的活态传承。 　　【关键词】堆绣工艺；传承链；生产性保护；活态传承；必要性 　　中图分类号：J523.6 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2018）06-0121-02 　　一、堆绣工艺的传承现状 　　通过调研走访得知，堆绣目前传承方式为家庭式和师徒制，这种世代相承和拜师学艺的传承方式稳定而缓慢，并且形成了稳固的传承链和经验式的知识体系。从历史发展的纵向角度看，融入传承链中的任何个体都处于传与承的时间节点上，即拥有双重身份，一是传播者，二是承袭者；从空间概念上来看，地域文化和生态环境在塑造了堆绣独特的艺术形态时，也给其带来了诸多的影响和制约。换言之，即传者与承者虽然有所侧重，但经常以“兼性身份”存在，家庭式和师徒制的传承方式使传承结构紧密、稳固，传承代际之间趋同性较为明显，在造物意识、表现形式、美学风格等方面能实现一脉相延。但是上述两种传承方式是基于一定的环境因素制约下的，原生文化的完整性是基础，传与承的主体是关键，缺乏了任何一方，传承链便冰消瓦解。 　　民间艺术本质上是一种生态艺术，其文化生态环境的改变，必然使艺术作品的形态产生改变，并随着传承群体的断代而逐渐消融。据调查统计，双柏县目前共有县级传承人6人，在一定条件下，传承人成为传承链的关键节点，其不仅是堆绣技艺的拥有者，更是文化的引领者、创新者和守护者，她们的强记博闻、聪明才智、心灵手巧和文化自觉性、自信心以及精益求精的工匠精神才是堆绣文化中最宝贵的财富。传承链的主体是“人”，传承人凝聚着独特的造物思维，传承着巧夺天工的堆绣技艺，创造着璀璨多姿的堆绣艺术形态，塑造着热烈奔放又柔婉细腻的美学风格。在社会多元文化的影响下，传承群体中的年轻一代对堆绣文化的价值缺乏认同感，“传承是一个有机的生命链，是一个民族的艺术以及文化得以存在、延续和发展的必要机制。即，只有通过传承才能够保证某一民族的艺术在主体的作用下代代相沿。”[1]（p91）堆绣是在彝族人民世代演化中逐步丰富和发展起来的一种独特的刺绣艺术，是传承群体在文化发展和社会进步中不断地继承和创新的硕果，正如有的学者所说：“正是一代代传承者不断注入自己新的认识和新的创造，才可能使一个民族的艺术真正存活于当代人的生活之中，并充分显示其独特的美学价值与精神力量。”[1]（p92）目前，堆绣的传承链亟待完善，传承人断代问题是重中之重，提升普通民众传承民族文化的自觉性，增强其文化自信心和自豪感能起到一定的效用，但极其有限，应从传承群体的整体性保护入手，通过制定相应的扶持政策，给予传承群体实实在在的利益，鼓励、支持创新创业，积极搭建研究和销售平台，为实施生产性保护奠定坚实的基础。 　　二、常见的保护方式及其特点 　　（一）倡导原生态的保护方式。原生态的保护方式即不走市场开发的道路，只是保护好文化遗产的原生文化土壤，使其按照原有的传承关系和路径自然而然地发展。这种保护方式能最大限度的保护某种文化遗产的原生属性，保持其淳朴、自然的艺术特质，能较为全面的呈现和延续其原生样貌，但此种保护方式必须依托于文化环境的长期稳固，一旦环境出现改变，尤其是现代生活方式和主流文化的渗入，其依赖的根基必然会产生动摇，社会是在不断发展变化着的，文化的进步即在不同的文化观念和思想意识的相互碰撞和取长补短中得以实现，理想化的方式很丰满，但如果没有切实的利益点作为支撑，传承群体出现断代只是时间问题。目前，堆绣的传承环境已经裂变，生产生活方式的改变强烈地冲击和改变人们的认识和行为，生态基础的薄弱使原生态的保护方式难以实现。 　　（二）倡导数字化保护方式。数字化保护是目前民间文化艺术的主要保护方式之一，即通过数字化技术，对民间艺术的形式、特点、图形、色彩等进行数据采集，实现艺术作品的数字转化的留存，通过建立数字资源库，方便人们检索和利用，并能通过现代传播媒介更广泛地推广和传播。如楚雄师范学院李仲良教授主持的国家社科基金项目“彝文古籍极其数字化保护与利用研究”，该项目即通过数字技术收集、整理彝族古籍，并建成了数字资源库，为彝文古籍的相关研究和开发利用奠定了扎