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论苗族非物质文化遗产保护传承理想模式 　　 摘 要：苗族非物质文化遗产保护传承模式，共有五种，已经形成的有四种，那就是：“自发保护，精英助推”；“文化搭台，经济唱戏”；“政府主导，人大立法”；“大系统带小系统，小系统促大系统”等。随着社会经济的发展，苗族非物质文化遗产保护传成的理想模式将会形成，那就是“政府主导给力，法制保驾护航，经济文化协调，文化持有者自觉参与，全社会积极行动”。 　　 关键词：苗族 非物质文化遗产 传成 理想模式 　　 苗族非物质文化遗产是中华民族文化的一个组成部分，保护与传承苗族非物质文化遗产对推动我国社会主义文化大发展大繁荣将会起到重要作用。苗族非物质文化遗产保护传承过程经历了漫长而艰苦的历程，也取得了一定的成效，但未能彻底阻档民族文化走向消亡的脚步。本文从苗族非物质文化遗产保护传承的一般模式进行探究。 　　 1.自发保护与精英助推模式 　　 所谓自发保护与精英助推传承模式就是依托民族民间群众的习俗和兴趣，依靠苗族社区的自然领袖寨老、歌师、巫师等对苗族的非物质文化遗产进行守护。 　　 1.1这种保护传承模式持续时间较长。清“改土归流”以前中央王朝对苗疆实行羁縻制。有“民不入峒，蛮不出境”的规定，羁縻的要意就是将苗族等少数民族圈在其祖居地，不能随意迁徙，界外汉人也不能随意进入苗区，因此，苗族在漫长的历史过程中都是自己管理自己。苗族社区的寨老，理老、歌师、巫师是苗族社会的管理者，也是民族文化的决策者、传承者，他们是苗族社区的精英，生存在同一生境中的人，创造了自己的文化；凭借这种文化他们结成了一个社会聚合体（民族），同一民族成员凭借共同持有的文化，去征服、改造和利用生境，以创造所有成员的全部生存条件，维系民族的延续。在这个逻辑链中关键的中间环节就是文化，文化的决策者、主持者又是精英。 　　 1.2 解放后至改革开放前这段时间，国家设置了一些机构搜集整理研究苗族文化，比如贵州省民间文艺家协会在上世纪初搜集整理了一套民间文学资料，共84集，苗族部分占了五分之二；黔东南、黔南、黔西南、湘西等自治州都成立了民间文艺研究所，对民族民间文化进行研究，但由于极左思潮的影响，苗族文化的保护传承人依然受到打压。解放后，相当一个历史时期苗族社区失去了巫师、理老的生存环境，苗族原生宗教的传承人只能从“地上”转入“地下”，因此，这一历史时期苗族非物质文化遗产的传承模式依然是“自发保护，精英助推”。 　　 2.文化搭台，经济唱戏的传承模式 　　 改革开放后，商品经济意识不断深 入苗区，人们的经济水平得到提高，人们开始觉察到文化对于经济的重要性。政府开始关注文化与经济的关系。在文化搭台经济唱戏的环境中，利用当地的文化资源做文章，取得了明显的经济效益，也给苗族文化的保护、传承、开发带来了勃勃生机。但由于目标动力和非物质文化保护传承者本质要求错位，导致苗族非物质文化开发中出现了一些伪民俗，甚至有些作法已经对非物质文化的优秀特质造成损害。 　　 3.政府主导，人大立法的保护传承模式 　　 苗族非物质文化遗产在保护传承过程中使用的自发保护，精英助推的传承模式，进展缓慢，动力不足，特别是文化持有者的经济收入低，未摆脱贫困状态。因此，当苗族的生境发生变化，市场经济在苗区也繁荣起来了的时候，许多优秀的非物质文化遗产不得不面临濒危和消亡，需要及时加以抢救保护。在这样一种文化变迁的情况下，仅仅依靠文化不用管让它自由去发展的理念进行传承，显然是不现实的。单纯以文化搭台，经济唱戏的模式来传播文化，以经济目标为指归来保护传承苗族非物质文化遗产，事实证明还不能算是纯粹意义上的非物质文化保护传承模式。经过比较，我们认为非物质文化遗产的保护与传承必须以政府为主导，通过民族自治地方人大立法保护。只有这样才算是真正意义上的非物质文化遗产的保护与传承。随着国际国内非物质文化遗产保护运动的兴起，苗族非物质文化遗产的保护及其立法的保护工作逐步受到民族自治地方各级政府的重视。这些民族自治地方所颁布的法规性文件明确地规定了保护的对象，原则，规定了有关单位及个人保护的责任和务，还提出了保护措施和奖罚办法。这些法规性文献的颁布与实施，对苗族非物质文化遗产的保护与传承具有重大的作用和意义。这充分说明苗族非物质文化遗产的保护与传承上了一个新的台阶。 　　 4.“大系统带小系统”，“小系统促大系统”的保护传承模式 　　 “政府主导，人大立法”的传承模式，虽说已将非物质文化遗产的保护与传成纳入了法制轨道，但范围毕竞有限，只是民族自治地方施行。乘着党的十七届六中全会东风，各地吹响了社会主义文化的大发展大繁荣的号角。文化是一个民族的血脉和灵魂，是国家和地区的软实力。没有文化的引领就没有民族精神的凝聚，一个国家一个民族就不可能自立于世界民族之林。党的十七届六中全会发出了