浅谈美即和谐的审美体验.docVIP

PAGE PAGE 1 浅谈美即和谐的审美体验 中国文化历来主张和谐，“天人合一”的思想对中国文化的发展影响尤为深远。以天人异质同构为基础并由此确立二者间和谐化诗意关联的“天人合一”思想深刻浸润了古代审美境界论，中国人由此而强调人生境界与审美境界的合一，其整体直觉运思深刻影响着中国人的审美体验，形成独特的主客契合的宇宙人生观，呈现出物我相融的和谐美学特征。这从中国的审美本源来说，它是东方文化的瑰宝，为人们的精神实践提供了丰富多彩的审美体验。 与西方克罗齐美学所强调不同的是，中国美即和谐的美学思想是一种整体直觉运思，而不是单线的直觉形式。它直接秉承了“天人合一”思想的文化内涵和精神气质。“天人合一”思想对中国文化审美境界的深刻浸润，可以追及到它对美的本原问题和审美的归宿问题的逻辑认知，这两个问题统一于“天人合一”的观念中。我们平时所强调的理与气，心与物， 阴与阳，道与器，形与神，虚与实，体与用，性与情，理与欲，义与利，名与实，知与行，动与静，内与外，天与人，法与礼，有与无，未发与已发，格物与致知，道心与人心等等，以人与宇宙互立对融的哲学思维方式而存在。这种和谐美学辨证思维的存在，它强调的是双方的互摄、互化与互生，更强调差异的和谐化与对偶的统合化，使得中国美学智慧特别注意以对应性、相融性、辩证性、和谐性来理解和处理一系列审美范畴的展开与构架。尤其在古代中国人心中，和谐的美学境界特别强调天人合一的审美体验与生命体验的统一。纵观中国古代美学基本特征（如强调真善统一、情理统一、人与自然的统一、有限与无限的统一、认知与直觉的统一等）和中国古代审美理想（如儒家对“和”、道家对“妙”、佛禅对“圆”的追求），无不是美即和谐美学思想在审美层面的诗性展开和逻辑延伸。 美即和谐的美学思想，沿承天人合一文化理念，追求儒、道、禅三家以和谐为核心内容的美学源流。在中国悠长的传统文化发展中，儒、道、禅三家美学都各成体系，但又顺承美即和谐的文化脉络。儒家美学偏重个体与社会间的和谐，道家美学偏重于个体与自然间的和谐，禅宗美学偏重于个体与自我的和谐；儒家注重现实的人伦之和（人和），道家崇尚心灵的“天和”之境，禅家追求心性的自足圆成（心和）；儒家志在成就一种和谐而审美化的伦理人格，道家志在成就一种和谐而审美化的自由人格，禅家志在成就一种圆融而审美化的超脱人格；在艺术追求上，儒家以中正仁和为至境（和境），道家以妙造自然为至境（妙境），禅家以心物相圆为至境（圆境）；儒家美学是一种伦理美学，道家美学是一种自然美学，而禅宗美学则是一种心性美学，三种美学各有侧重，但都以和谐为基本内容和基本特征。要探源中国古代美学境界以及古代中国人的审美体验，就必须崇尚和谐美学思想，摒弃审美的物质功利性，必须在审美主客体中构成以纯洁情感为纽带的审美关系，实践一种纯高尚精神活动的审美体验。正如瑞士学者阿米尔所言，“一片自然风景”也就是人的“一个心灵的境界”。以审美主体的内在的心灵世界与审美客体外在的形式产生神形的契合，达到物我同一，也便是格式塔心理学所称之的“同形同构”或“异质同构”的审美感知关系。美即和谐的美学思想所深刻反映就是在这种审美感知关系基础上形成的审美体验。诉诸审美活动，审美主客体双方之间种种矛盾对立冲突融解于和谐美学的思辩形式中，这是一种创造性的审美文化解构，落实在具体的审美活动中，是最具冲淡之美的和谐美学表征，具体表现为崇尚空灵、追求超形迹的“象外之境”。这亦无非借有限的物象去展现本真世界的无限，在有限的物象描摹中去体会和把握宇宙的真谛。 在和谐美学所延伸到逻辑命题中，古代中国人以特有的审美体验形式拓展了古代的审美境界，完成了许多的审美命题。在整体直观的美学运思中，他们认为，主体要想从形而下的审美感性观照活动（“味象”、象之审美）中获得形而上的审美安顿（“悟道”、道之审美），必须通过形而中的审美“观气”（气之审美）活动来完成。“神与物游”即是这种整体直观特征。“神与物游”这一审美命题充分继承了由“天人合一”思想所生发的诗性智慧，即主体在与客体互感互动的整体直观活动中去深探宇宙的本源，去倾听宇宙的回响。正是这个意义上，笔者认为“神与物游”是中国古代审美体验论中的核心命题。刘勰在《文心雕龙·物色》中说：“是以诗人感物，联类不穷；流连万象之际，沉吟视听之区。写气图貌，既随物以宛转，属采附声，亦与心而徘徊。”虽然讲的是诗歌景物描写的问题，但从更深的层面来看，“随物宛转”、“与心徘徊”正是主体入乎物内、游物游心、神与物冥的一种特殊的审美“观气”活动。反观中国古代元气论美学，其推崇气势，标举气韵，崇尚空灵，追求超形迹的“象外之境”等特征，在更宽泛的意义上讲，也都是“观气”活动的结晶。在审美体验的特征和发生内秘上与“神与物游”有着内在的一致性。这种不同于西方美学的思维方式是中国哲学的独