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白沙自然思想略论 白沙自然思想中首先强调自然之道。 与老子“道性自然”观 点不同。白沙强调自然的中心地位，所以，在《论前辈言诛视轩 冕尘视金玉》中，白沙说：“道至大，天地亦至大，天地与道， 若可相侔矣。然以天地而视道，则道为天地之本，以道视天地， 则天地者太仓之一粟， 沧海之一勺耳， 曾足与道侔哉。 天地之大， 不得与道体，故至大者道而己。”他还认为，“道”是不能形容 的，亦即不能言传的。“曰：道不可以言状，亦可以物乎 ?曰： 不可。物圃于形，道通于物，有目者不得见。何以言之 ?曰：天 得之为天，地得之为地，人得之为人。状之以天则遗地，状之以 地则遗人。物不足状也。”人们不能用“物”来形容、表达道。 他说：“或日，道可状乎 ?日：不可。此理之妙不容言，道至于 可言，则可涉乎粗迹矣。何以知之 ?曰：以吾知之。吾或有得焉， 心得而存之，口不得而言之。比试言之，则已非吾所存矣。故凡 有得而可言，皆不足以得言。”但他认为，通过一定的方法，是 可以认识“道”的。“曰：道终不可状欤 ?曰：有其方则可。举 一隅以括其三隅， 状道之方也。 据一隅而反其三隅， 按状之术也。 然状道之方非难，按状之术实难。人有不知弹，告之曰：弹之形 如弓，而以竹为弦。使其知弓则可按也。”正是“本虚形乃实， 立本贵自然”。 “自然”即“纯粹精焉者也”。 这也表明了自然 的重要性。对于自然的把握，白沙提出要靠养心来实现。 因为，“夫心者天地之心，道也者天地之理也。天地之理， 非他，即吾心中正而纯粹精焉者也。是故日中，日极，日一贯， 日仁义礼智，曰孔颜乐处，曰浑然与天地为一体。”白沙说“无 我无人无古今，天机何处不堪寻 ! 风霆示教皆吾性，汗马收功正 此心。”若没有此心，那所有的存在都没有了意义，追问的“道” 也不可能找到。他还说：“文章、功业、气节，果皆自吾涵养中 来，三者皆实学也。”他认为，在立言、立功、立德这些圣人之 举背后，有更重要的“大本”要先立， 无志者丧大于务。 “会此， 则天地我立，万化我出，宇宙在我”。“枢纽在方寸，操舍决存 亡”。小小的方寸之心能否很好地把握，成为决定存亡的关键。 “高明之至，无物不覆。反求诸身。霸柄在手。”复明心体，就 可以主宰万物。 “故白沙说： “不知此道之大，告之日，道大也， 天小也，轩冕金玉又小。则能按而不惑者，鲜矣。愚故日：道不 可状，为难其人也。 ”所以，“君子一心，万理完具。事物虽多， 莫非在我。此身一到，精神具随。” 因此，湛若水将白沙之学的“自然”诠释为： “盖其自然之 文言，生于自然之心胸；自然之心胸，生于自然之学术；自然之 学术，在于勿忘勿助之间，如日月之照，如云之行，如水之流， 如天葩之发，红者自红，白者自白，形者自形，色者自色，孰安 排是，孰作为是，是谓自然。”人因为拥有“自然”，可以通达 到“道”的境界，同时也正是因为“自然”， 才可以不被世俗拘 束，成为一个至诚、自由的个体。他说：“夫天地之大，万物之 富，何以为之也 ?一诚所为也。盖有此诚，斯有此物；则有此物， 必有此诚。则诚在人何所 ?具于一心耳。心之所有者此诚，而为 天地者此诚也。天地之大。此诚且可为，而君子存之，则何万世 之不足开哉 ! ”自沙自己在多年读书、阅历之后，总结说：“学 患不用心，用心滋牵缠。本虚形乃实，立本贵自然。”很明显， 白沙认为， “本”是一个含括了虚实的统一体。 这个“统一体” 最重要的特征就是“自然”。其机要就是中庸。他说：“若向此 边参得透，始知吾学是中庸。 ”认为持中守静是自然的最好状态。 在白沙看来， “主静”可以“致虚”， 其旨在立本。 他认为， 惟有“在静中养出端倪”。“于是舍彼之繁，求吾之约，日用间 种种应酬，随吾所欲，如马之御衔勒也。体认物理，稽诸圣训， 各有头绪来历， 如水之有源委也。 于是涣然自信日： ‘作圣之功。 其在兹乎 ! ”白沙云： “德孚兄近专向里寻索， 若念念为之不置， 可识端绪。上蔡云：要见真心。所谓端绪，真心是也。”而且， 白沙养出的端倪， 不是佛教的“精魂”， 也不是道家的“虚无”， 而是儒家的“真心”呈露。“至无有至动，至静至神焉。发用兹 不穷，缄藏极渊泉。 ”“致虚”的妙处不仅表现在绵长不尽的生 命力，还在于无所不容的包涵力。“人心上容留一物不得，才著 一物，则有碍。且如功业要做，固是美事，若心心念念只在功业 上，此心便不广大。便是有累之心。是以圣贤之心，廓然若无， 感而后应，不感则不应。又不特圣贤如此，人心本体皆一般，只 要养自以静， 便自开大。 ”所以。白沙说： “予书每于动上求静， 放而不放，留而不留，此吾所以妙乎动也。得志弗惊，厄而不忧， 此吾所以保乎静也。法而不囿，肆而不流，拙而愈巧，刚而能柔。 形立而势奔焉，意足而奇溢焉。以正吾心，以陶吾情，以调吾性， 吾所以游于艺也。