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从马克思到卢卡奇工人阶级概念的变化 ［摘要 ］马克思与恩格斯考察工人阶级的概念、工人阶级 的形成和工人阶级的生产生存状况，提出了阶级斗争与阶级 解放的理论。而卢卡奇的研究强调主观意识，遵从物化意 识――总体性意识――无产阶级阶级意识――意识革命的 逻辑思路。这是一个明显的重大偏移：从社会存在滑向了个 体与主体，从有意识的“阶级”滑向了阶级的“意识” ［关键词 ］马克思；卢卡奇；工人阶级；概念 马克思与恩格斯以唯物史观的基本原理，从资本主义的 社会结构和生产方式、资本与劳动的对立来考察工人阶级的 概念、工人阶级的形成和工人阶级的生产生存状况，提出了 阶级斗争与阶级解放的理论。随着时代的变化和哲学思想的 相应发展，这种思想在不断地被质疑、修正从而以各种形式 发展。卢卡奇遵从物化意识一一总体性意识一一无产阶级阶 级意识一一意识革命的逻辑思路。这是一个明显的重大偏移: 从社会存在滑向了个体与主体，从有意识的“阶级”滑向了 阶级的“意识”。 一、马克思:从“自在”到“自为” 综合马克思的论述，大体可以析离出马克思对于工人阶 级特点的阐述。第一，工人阶级是资本主义生产条件下与资 产阶级对立的一个社会构成成分。第二，工人阶级是资本的 奴隶，是资本的延伸和工具， “工人作为独立的人是单个的 人，他们和同一资本发生关系 ,, 他们一进入劳动过程，便 并入资本。 ,, 他们本身只不过是资本的一种特殊存在方 式。” [1] “货币所有者要把货币转化为资本，就必须在商品 市场上找到自由的工人。第三，工人一方面是自由的，更重 要的，另一方面，他是一无所有的，只能靠出卖劳动力维持 自身的再生产。第四，工人阶级对资本具有依附性，并生产 出社会关系。 “简单再生产不断地再生产出资本关系本身： 一方面是资本家，另一方面是雇佣工人，同样，规模扩大的 再生产或积累再生产出规模扩大的资本关系：一极是更多的 或更大的资本家，另一极是更多的雇佣工人。 ”[2] 第五，工 人阶级生产的是剩余价值， “资本主义生产不仅是商品的生 产，它实质上是剩余价值的生产。工人不是为自己生产，而 是为资本生产。因此，工人单是进行生产已经不够了。他必 须生产剩余价值。只有为资本家生产剩余价值或者为资本的 自行增殖服务的工人， 才是生产工人。 ”[3]第六，“工人阶级” 作为一个“生产总体” ，作为一个社会阶级，就不再只是个 别的工人，而可以抽象为一个“工人阶级”概念，用以哲学 地考察资本主义社会及其实质。 [4] 其中，工人作为人与机器 之间的关系、工人之间的协作程度等问题，在后世的学者那 里都得到新的阐发。马克思没有形而上学地对“工人阶级” 的概念下一个定义，他更关注的是以历史唯物主义的原理和 方法，考察工人存在的具体性和社会发展规律，把工人当作 一个客观的存在。但是，马克思已经明确勾勒出了“工人阶 级”这一概念：工人阶级，作为一无所有的可以而且只能支 配肉体的自由人，作为资本的奴隶和延伸，为资本家阶级生 产剩余价值，并生产出压迫自己的社会生产关系。 但这里工人阶级只是作为“自在”者而存在的，它甚至 没有自己的自我阶级意识。显然这是一种不足，所以，上述 概括并不全面。应该说，它只是说明了工人阶级作为一种客 观存在的“自在性” ，并没有考虑到主体存在的“自为性” 在马克思的工人阶级理论中有一个地方被后世学者广为引 用，那就是马克思在 《哲学的贫困》 中提出的 “自在”与“自 为”的阶级概念。在《贫困》中，马克思对阶级概念类别作 了区分，一类是自在阶级( class-in-itself )，一类是自为阶级 ( class-for-itself )。“经济条件首先把大批的居民变成劳动者。 资本的统治为这批人创造了同等的地位和共同的利害关系。 所以，这批人对资本说来已经形成一个阶级，但还不是自为 的阶级。在斗争(我们仅仅谈到它的某些阶段)中，这批人 联合起来，形成一个自为的阶级。他们所维护的利益变成阶 级的利益。而阶级同阶级的斗争就是政治斗争。 ”[5] 在马克 思看来，具备共同的阶级意识是一个阶级形成的必要条件。 那种未获得该种意识的阶级，即在结构上可以看作一个阶级， 但是还不是完全意义上的阶级即自为阶级。所谓“自在”阶 级和“自为”阶级，实际上是论述了工人阶级的阶级意识从 自发状况向自觉状况发展的两个阶段。在初期阶段，工人阶 级的斗争是分散的、自发的，没有意识到自身是一个具有独 立政治力量的阶级，对资本主义社会的认识尚处于感性阶段。 当工人阶级在斗争中获得了自己的意识形态，进入到自觉的、 有组织的政治斗争阶段，当阶级意识紧密地与阶级行动结合 在一起，并通过一致的阶级行动去维护和争取共同的阶级利 益，这时的工人阶级才可能成为政治上成熟的阶级一一自为 阶级。由此可知，只有处于自觉阶级意识状况的阶