第十三篇人文精神（上）.ppt

四、中和理念 中和理念是中国哲学和伦理文化所推崇的价值理念和处事方法。中和既是世界观，也是方法论，大至治国理政，小至修身齐家，中和理念的智慧光芒无处不在。 （一）中庸之道 中庸是儒家关于个人修养与社会治理的基本价值理论，亦称中庸之道。 孔子对中庸之道极为推崇，曾赞叹：“中庸之为德也，其至矣乎！”把中庸视为人生至高的品德，作为一个有道德的君子应当努力去追求的境界。 在《尚书》中，有被宋儒称为“十六字心传”的箴言：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。” 什么是中庸之道呢？北宋程颐说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”南宋朱熹说：“中者，不偏不倚，无过无不及之名。庸，平常也。”归结起来，中庸就是指为人应居于中正之道，不偏不倚，适当适度。 怎样才能做得到呢？子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”叩其两端或执其两端，就是指从事情的两种极端的状态入手，认真推敲研究，仔细体会把握，寻求与两种极端不同的最优解。 以勇敢为例，只有从勇敢的两种极端状态鲁莽和懦弱入手，仔细体会把握，才能懂得什么是真正的勇敢。 这种思维方式很容易被误解为折衷主义，甚至被指责为没原则、和稀泥；教人们明哲保身，让人们不思进取等。 其实，中不是几何学上的中点，也不是数学上的平均值，更不是和稀泥、搞折中，而是指适中、适度，简而言之，就是恰如其分、恰到好处。 朱熹比喻得很好：“如当盛夏极暑时，须用饮冷，就凉处，衣葛，挥扇，此便是中，便是平常；当隆冬盛寒时，须用饮汤，就密室，重裘，拥火，此便是中，便是平常。若极暑时重裘拥火，盛寒时衣葛挥扇，便是怪异，便是失其中矣。” 面对现实社会与人生种种问题，不从一个极端走到另一个极端，而是把握好分寸，审时度势，进退有度，掌握好火候，这就是中庸之道的要义。 人为什么会常常偏离中庸之道呢？《中庸》认为，主要是因为人容易受情绪的影响。人每天都要面对许许多多的事，而且不少都是不顺心的事，能否正确处理，不仅决定事情的成败，也决定着自己的命运。而所谓的正确处理，实际上就是遵循中庸之道来处理，时刻保持清醒的头脑，确保每件事都处理得体，不被情绪控制。所以《中庸》说，“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。” 中华民族之所以能在无数次的灾难之中，仍然自立于世界民族之林，这也有赖于中庸之道的思维方法和人生智慧，对中国人的价值观和处事方式产生的深远影响。 古人深知物极必反的道理，《道德经》曰：“反者道之动，弱者道之用。”物极必反是万物的自然规律，所以，极致而后必然是走向反面。有很多成语，如盛极必衰、绝处逢生、乐极生悲、苦尽甘来、柳暗花明、欲速不达、置之死地而后生、福祸相依等等，都是在告诫我们物极必反的道理。 我们共产党人历来都反对“左”的错误和右的错误，就是在与两种错误倾向做斗争的过程中，不断探索中国革命和建设的正确道路，从而带领中国人民不断从胜利走向胜利。从反对右的保守落后，到反对“左”的急躁冒进，莫不是反对“过与不及”两种倾向，与中庸之道有异曲同工之妙。 （二）和为贵 和是中华文化的精髓之一，是中国人奉行的崇高价值取向。儒家、道家等学说中，关于和谐的丰富思想，既形成了和谐文化的传统，也是今天建设社会主义和谐社会可资利用的宝贵的思想资源。 和是儒家所特别倡导的伦理、政治和社会原则。孔子的弟子有子曰：“礼之用，和为贵；先王之道，斯为美。小大由之，有所不行；知和而和，不以礼节之，亦不可行也。” 老子提出：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”《庄子》曰：“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”“夫德，和也。” 关于和的古训很多，比如：和为贵、和气生财、和气致祥、政通人和、和衷共济、家和万事兴、百忍堂中有太和等等。 北京故宫的三大主殿，分别是太和殿、中和殿、保和殿。太和的意思是，宇宙本来是和谐圆融的整体，人身就是一个小宇宙，大到我们身体的五官、四肢、五脏六腑，小到体内的每一个细胞，它们无不是和谐互助、共存共荣的，所以，和谐互助原本就是宇宙天然的法则。中和的意思是，人能随顺自然和谐、互助的法则，用中道、无偏私地待人接物，就会心平气和，家庭和睦，国泰民安，天下太平。保和的意思是，与天然太和之道相应的中和之道，要代代保持下去，其望殷殷，其嘱切切。 在中华传统文化中，和，具有天地人相和、万物生长相和、自然与社会相和等基本内涵。和思想自产生以来，始终贯穿在中国文化发展史上各个时代、各家各派之中，成为被普遍认同的人文精神。 在中国古代典籍中，和被广泛应用到家庭、国家、天下等方面，用以描述治理良好、协调有序的状态。重视和谐，讲求和而不同，深刻影响着中华民族的思维方式、价值选