柏拉图《理想国》的政治哲学与政治.docxVIP

柏拉图《理想国》的政治哲学与政治 《拉丁语的理想国家》是人类历史上最伟大的教育小说。至少卢布。 要理解柏拉图式教育的真正内涵,必须与柏拉图的宏大规划紧密相联。按照施特劳斯的说法,柏拉图的教育从最高的意义上说也就是哲学。 从柏拉图式教育的对象上看,亦可以表明教育的意义在于建立德性城邦和社会,实现美好生活;教育即是德性教育。柏拉图式的教育从教育对象上看可以分为两种:一种是针对哲人一王的教育,一种是针对护卫者的教育。这两种教育都起源于哲学与政治之间的冲突的考虑。 柏拉图的城邦在很大程度上是个教育的城邦。他探索中的美好城邦是个与灵魂秩序相对应的等级制的政体,是个正义的国家。所谓正义就是指各个等级适得其所的有秩序状态,这种有秩序状态是以受了教育的各种力量之间的和谐为依据的。所谓各种力量是指灵魂的各个部分即理智、激情和欲望之间的相互作用的力量。从城邦来看,就是要通过教育使这三种力量达到适度,使城邦成为具有正义、理智、勇敢和节制的美德社会;从统治者来看,护卫者的教育主要是调和激情与理智的力量,使其具有勇敢但又不粗暴的美德。这种教育不同于哲人的教育,哲人的培养教育作为灵魂的转向是要看到理式和善的存在。城邦的贵族政制的安排要以灵魂的秩序为基础,这种安排能否得以实现,既要有哲人王的统治,还要有护卫阶层的美德,即他们的灵魂是否和谐。针对护卫者的教育,柏拉图的苏格拉底提出了一些基本科目:体育锻炼、音乐、数学(算术和几何)、天文学。体育锻炼在于训练军人勇敢的德性,音乐教育在于防止过分的粗暴,数学、天文都是一种审美教育的科目。柏拉图的《会饮》中谈到要防止缠绵绵的音乐败坏人的灵魂。所以,教育的目的在于获得灵魂的和谐与内在的美德。一切课程的安排,不管是体能的还是理智上的训练,都是灵魂或德性的训练,而不是我们现代社会中的职业训练;一切课程的设计,都是指向德性这一目标,别无其他目的。 在沃格林看来,柏拉图式的教育(paideia)是一种periagoge的技艺,一种灵魂转向的技艺。然而在罗马时期,“教育”变成了“教养”,成为一种使人成为文明人而非野蛮人的教化活动,与古希腊城邦鼎盛时期的“教育”在内容和品级上有重大差异。后来,在18世纪德国人文主义时期,“教育”成为一种“教化”活动,虽然“教化”概念也强调对灵魂的塑造与转化,但它强调使人成为合人性的人,而非柏拉图的paideia。近代以来的人性概念是个历史性的概念,它相信人可以在历史中进步并可以达到完善,这完全不同于古希腊思想所具有的“自然”视域。 沃格林似乎把柏拉图式的教育解读成一种哲学教育,然而从他对当下教育的批判来看,沃格林所理解的灵魂转向并不同于柏拉图《理想国》中所说的灵魂转向,倒是类同于《法义》中所说的灵魂锻造的问题。 为什么转向善是很难的事呢?柏拉图的洞穴之喻表明,灵魂的转向要经历三次。第一次是身体摆脱绳索,灵魂得以离开墙上的阴影转而看到火光本身与实物,然而,眼睛由于长期适应于阴影而无法一时适应自然,因而必然造成眩晕,灵魂仍旧逃向比自然更实在的影像;第二次转向是有人硬拉着他走上一条崎岖坡道,直到把他拉出洞外见到阳光,经过逐渐的适应,他先后看到了阴影、倒影、东西本身、夜间天象、白天直至太阳,亲历了一个真正自然的理念世界,此时,他已经对洞穴内的囚徒生活毫无兴趣,不愿再回到洞穴;第三次转向是走出洞外的囚徒(哲人)再次下降到洞内。苏格拉底描述了再次下降的痛苦:先是眼睛不适应,其次还有可能被洞内囚徒杀掉。洞穴之喻实际上表明了两个层次的灵魂教育。 (一)灵魂锻造的教育。我们知道,柏拉图学说中的“灵魂”分为三个部分:理性、激情和欲望。灵魂如果受到欲望的控制,则是情色之欲;灵魂如受到激情的控制,则是荣誉感和爱国心;灵魂如受到理智的控制,则是爱智或哲学的。《斐德罗》中有灵魂被欲望的“黑马”拖住从而坠入洞穴之故事,表明灵魂容易受到欲望的诱惑。因此,教育就起到引导灵魂的作用。但“引导”究竟是何意呢?教育是不是意味着把知识往灵魂里灌输?苏格拉底明确否定了这一点。他说,教育并不是象把视力塞入瞎子的眼睛似的是一种知识的灌输。灵魂之所以能发生转向,与灵魂自身具有视力有重大关系。这有点类似于康德所说的先验意识。灵魂如果自身没有视力,教育的引导也没有作用。所以,教育的作用真正在于对灵魂的净化:因为灵魂容易受到欲望与激情的影响,教育就是要引导灵魂走向理性,驯服欲望和激情,引导灵魂向上攀升。 (二)哲学教育。为什么哲人还要下到洞穴中去?这有些类似于尼采的查拉图斯特拉的再次下山的意义。苏格拉底说哲人还要下到洞中是为了经历实践锻炼,经历住意见世界的各种诱惑。这有些类似于卢梭的爱弥尔在情爱最热烈的时候离开苏菲,从而进一步磨练美德的故事,也有些类似于圣经中的上帝为培养义人,从而考验摩西等先知的信德的故事。哲人再次下降到洞穴也算是青年哲人学习辩证法