人的迷失与寻求人的觉醒、迷失与寻求叔本华意志哲学的人学意义研究.docxVIP

人的迷失与寻求人的觉醒、迷失与寻求叔本华意志哲学的人学意义研究 在西方文化史上，叔叔本华确立的意志哲学可以说是对文艺复兴和近代启蒙之后人们的再次觉醒。叔本华提出意志是自在之物,彻底抛弃了康德的基督教神学残余,使人获得了真正的独立。然而,与文艺复兴和近代启蒙将人从中世纪神权专制的黑暗、愚昧中唤醒,树立起人的自信、乐观精神和进步意识不同,叔本华在使人从传统基督教对人的压迫中解放出来的同时却陷入了悲观主义和虚无主义,他的意志哲学中充斥着关于人的生存的焦虑、恐惧和绝望。叔本华所带来的人的觉醒和迷失对现代哲学产生了深远的影响。那么,叔本华意志哲学是如何使人觉醒的?人在觉醒后何以迷失了自己?人如何才能重新找回自己?思考这些问题有助于我们准确理解叔本华意志哲学的人学意义及其影响。 一、 叔本华的意志是自在之物使上帝成为可能 叔本华基于其对发生在世界上的经验事实的观察和对自我内部的直观将意志确立为世界和人的本质,这一做法将西方从长期沉浸于传统基督教和柏拉图主义的“另一个世界”当中唤醒过来,使人开始独立地面对世界和自我本身,探索人的生存的意义。这是一个从外向内、从上帝到人、从理想世界到现实世界的具有根本性的转向。 叔本华通过提出意志是自在之物回答了康德所留下的自在之物之谜。他说:“虽然没有人能够透过感觉形式的帷幕认识自在之物,但在另一方面,每个人在其自身之内就携带着它,事实上他本身就是它,因此,在自我意识中,它对于他来说必定是以某种方式可以通达的,尽管仍是有条件的。” 众所周知,康德通过自在之物为上帝保留了地盘,叔本华将自在之物归结为意志就等于剥夺了上帝的地盘,使上帝再无容身之地。在康德看来,自在之物具有作为现象的原因的含义(现象除了作为主体的客体之外还必然有其作为自身的一面,不然现象就成了幻相),正是这一含义使得上帝成为可能乃至必需。康德一方面通过理性批判将上帝驱逐到不可知的自在之物领域,另一方面又根据理性自身要求条件制限者的统一推出不受条件制限者的必然存在,这实际上等于将上帝又请了回来。上帝虽然不能为理性所认识,却是理性成立的必要前提。叔本华切断了自在之物与现象之间的因果关系,认为充足理由律只要求最近一个条件的完整而决不要求一个系列的完整,理性的本质并不在于要求一个不受条件制限的绝对,这样一个绝对对于理性来说是一个不存在的怪物,因为理性所要认识的一切客体必然要服从根据律。这意味着,世界并不是一个原因的结果,而是独立存在,始终处在生成变化之中。叔本华认为世界是作为意志和表象的世界,意志与表象之间并非因果关系,而是客体化的关系,表象是意志的客体化,表象与意志就像人的身体与意志那样具有同一性,这就彻底消除了上帝作为世界的始因存在的一切可能性。不同于康德仍是一个隐蔽的基督徒,叔本华是一个真正意义上的无神论者,他既不相信上帝,也不相信个人死后的所谓灵魂不朽。在此叔本华与康德之间的断裂,也是叔本华与经院哲学乃至柏拉图以来的西方哲学传统之间的断裂。Magee说:“不用努力将叔本华的思想影响按其重要性进行排列就可以发现,这些影响中首先是他的无神论。也许令人惊奇,叔本华是阐述无神论的第一个主要的西方哲学家(霍布斯和休谟都曾在事实上是无神论者,但他们都偏离了自己的道路,宣布与无神论断绝关系。自从罗马帝国陷落以来所有其他的伟大的哲学家都相信上帝。)” 叔本华的意志是自在之物使无神论真正成为可能,从此人成为哲学研究的主题。叔本华把从人来理解自然而非相反看作“我的革命性的原则”,这一原则的“革命性”首先体现在它颠覆了西方传统哲学以上帝为中心的研究思路,把人作为哲学研究的中心。Eichenwald说:“叔本华特别选择意志作为自在之物,是因为他将他的哲学奠基在人之中,通过与人的类比来建构它。他公开地、大胆地追随苏格拉底的自我知识原则,不仅不隐藏他的教导的人类学和人类中心论的来源,而且在其中看到真理的保证以及他的哲学优越于其他人的哲学的保证。我们只认识我们自身,而从我们自身出发我们可以建立起与周围半径内所有其他东西的联系(只要有别的东西存在的话)。宇宙整体所有单一光线汇聚的焦点是我们的心灵(psyche),由此我们可以得到关于一切事物的结论。” 二、 意志、现象和理念之间的难以调和。对于世界 如同所有的思想先驱在挑战传统的同时其自身也必然有其局限性一样,叔本华建立意志哲学也是有其局限性的,这种局限性主要体现在以下四个方面。 第一,自在之物是意志在严格的认识论的意义上并不能成立。叔本华本人已自觉意识到并明确地指出了这一点。在他看来,自在之物是意志源于我们对自身是意志的认识,而后者是一种借助身体的直接认识,这种认识虽然已经摆脱了空间和因果律的形式,但并未摆脱时间的形式,因而从本质上说仍然属于现象的领域,不能等同于物自身。Janaway说:“如果物自身是不可知的,我们必定对于