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《理想国》中的正义与美 英国哲学家卡尔波普尔（carlpoper）曾说过这样一句深层的话：“柏树作品的影响（无论质量如何）都可以低估。”。可以说,西方思想不是柏拉图哲学的就是反柏拉图哲学的,但很少是非柏拉图哲学的。”关于柏拉图,抑或说关于《理想国》,古往今来的研究十分详实。然而,有一个问题一直是愈久弥新,经久不衰——《理想国》最原初讨论的“正义”问题、“美”的问题。“正义”“美”可谓是柏拉图哲学的高频关键词。步入柏拉图哲学殿堂的第一步,就是追寻“正义”与“美”。 一、 “苏格拉底”的对话 《理想国》首卷就提出了“正义”这个词,也正是“正义”一词的提出,使得《理想国》全文都在围绕“正义”展开种种对话。对话者各自言说的“正义观”,也不是统一的。第一发言者是凯帕洛。关于凯帕洛的正义观,英国学者泰勒归纳为“有话实说,有债照还”,并指出这是一种得到世人普遍认同的“正义观”。波策玛尔科接着提出:正义是对朋友行善,对敌人行恶。特拉需玛科关于“正义”的言论带有激进色彩——“正义是强者的利益”。而格劳康最后发言:“正义不过是弱者的恐惧”。 一直到卷一结束,“正义”的对话,前后有6位发言人。“苏格拉底”似乎一直处在中心,一一对阵主要的4人。凯帕洛、波策玛尔科、特拉需马科、格劳康四人并没有各自对阵的局势,仅仅是一种“你方唱罢我登场”的交替模式。这样的对话场景,最直观的阅读感受就是:我们往往在意“苏格拉底”与四人的交锋,而不在乎四人除却个人观点以外的“观点”。“正义”的对话,在四次交锋过后,则演变成“苏格拉底”发言,其余附和的“演讲”模式——争论的意味少了,聆听的表达多了。而这种转向,显示出《理想国》的“正义”讨论进入一种“立言”阶段。 “苏格拉底”以一种假设的口吻指出“建立一个正义的城邦需要什么”。第一个需要明确的是:这个国家并不是为了某一个阶级的幸福,而是为了全体公民的最大幸福而建立。因为正义只有在这样的城邦才能找到,因此国家是否健全,是否合理,主要看这个国家是否建立在正义的原则上,而这个正义的原则指的是——“每个人必须执行一种最适合他天性的职务”。拥有智慧之德的统治者,就负责治理国家;拥有勇敢之德的护卫者,就担任保卫国家和对外御敌;而各种工匠、农民、商人要有节制之德。通过这样的安排之后,就不至于混杂品性,就能够各行其职。正义的城邦,在“苏格拉底”的巧辩中得以“建成”。这个正义的“理想国”,简言之,就是在强调一种等级分明、各阶级各尽其性,互不僭越的和谐秩序。 二、 美的本身是理念的体现 柏拉图讨论美的问题,在《理想国》中不是首次;在《大希庇阿斯篇》中,就有著名的论断。在《大希庇阿斯篇》里,苏格拉底向希庇阿斯发问:你是怎样知道什么是美,什么是丑,你能替美下一个定义吗?然而,希庇阿斯的回答,均被“苏格拉底”一一否决。“苏格拉底”反复强调:“那么,美的东西之所以美,必定是由于美,美本身必定也是一个真实的东西:那么,美本身是什么呢?什么是美就是什么是美本身。” 这其中的分歧在于:希庇阿斯把“什么是美”理解为“什么东西是美的”,“苏格拉底”明确纠正他要回答的问题是“什么是美本身”。“什么是美”和“什么东西是美的”,在希庇阿斯那里没有分别,而苏格拉底却作了截然区分。“苏格拉底”在《大希庇阿斯篇》里反驳的正是把“美的本身是什么”当做“美的事物是什么”来解释的观点。这就引出了西方美学史上最早关于“美的本身”与“美的对象”区别的讨论。 而后来的《理想国》中,“苏格拉底”再次为二者做辩论——在关于正义城邦的管理者为何是哲学家的讨论中,“苏格拉底”将两类型人分开:一类是爱看戏的人、喜欢技巧的人、从事实际工作的人;另一类的哲学家。这两类人对于“美”是有着不同的感受。“那些爱听唱的人,那些爱看戏的人,他们是喜爱美丽的声音、色泽和形体的,也喜爱一切由这样一些事物产生和制作出来的艺术品,但是,他们这些人,他们的心灵没有能力能够看到并且喜爱美的本性自身。”简言之,第一类人“他们相信各种美丽的事物,但是却不相信有美本身”;而“哲学家”是“有能力接近美本身并且能够直接切着美自身来观看美的人。”这两者的区分,很大程度上取决于是否认识“美”本身。同时,强调这两者的心灵状态不同、官能对象不同,最终落脚点在于能够看到“美是一”的,才能成为正义理想王国的管理者。“美是一”中的“一”,正符合柏拉图独创的“理念”理论。 《理想国》还提出了一个关于“美”的重要论点——“美”是持有一种外在美与内在灵魂的美好气质相契合,即和谐之美。“苏格拉底”将护卫者的培养分为音乐和体育两个部分。用音乐培育灵魂,用体育强健躯体,从而使得护卫者是一个勇敢的卫士。在谈及音乐美的时候,“苏格拉底”将音乐分为言语、调式、节奏三个部分。并且提出:音乐美产生自语言,只有语言优美,引导调式和节奏,才能产生音乐美;而语言美来自灵魂