浅析佛教文化对日本人审美意识的影响.docxVIP

浅析佛教文化对日本人审美意识的影响 花道是一种传统文化之一，是日本文化生活的重要组成部分，在日本非常受欢迎。通过花道, 可以看出日本人独特的审美意识。佛教作为世界三大宗教之一, 对亚洲文化产生了巨大影响, 花道中同样能深深地看到佛教的影子。那么, 日本人拥有着怎样的独特审美意识?佛教又是在哪些方面, 以怎样的方式对其影响的呢?笔者试从花道的发展之路和插花类型两部分来说明。 一、 花道的发展与日本人的审美意识 (一) 佛教在日本的兴起 花道的成立经历了一个漫长的过程。古代的日本人已经把花草树木看待为信仰的对象。但一般还是把在佛教传入日本后的“佛前供花”看做花道的起源。 公元六世纪, 日本执政的圣德太子崇尚中国文化, 派遣小野妹子等遣隋使来隋朝学习。小野妹子前后来中国三次, 将天朝礼仪、佛学教义甚至佛家供奉鲜花的花瓶都带回了日本。由此佛教开始登陆日本。作为佛教风俗之一的“佛前供花”也随之在日本生根发芽。 最初, 供花有撒花、花蔓、玷花三种形式。撒花是用银线穿各色玻璃球及莲花花瓣、花形剪纸等, 源于古代印度迎送客人时的风俗, 后来主要用于在高僧出行或讲经会时撒下, 以助其盛;花蔓即以固定形式的花环作为仪式用具, 源于以花环装饰身体的习俗;所谓玷花即佛祖手拈莲花传授佛法真谛。可见佛教与花的关系, 从最初就已经十分密切了。后来传入中国后, 普遍将把莲花插入盛有水的窄口瓶或壶中供奉于佛像前称之为佛前供花, 是僧侣每日功课之一。选莲花作为供花的主要材料, 是由于佛家认为, 莲花最能体现过去 (结果) 、现在 (开花) 、未来 (蓓蕾) , 与其教义相符。 那么, 供花的目的为何呢?佛经中认为供花是为了表示对佛祖的敬意, 是为功德。此时的供花宗教色彩很浓, 并非作为观赏花。可是, 僧众心中融入美好愿望一心念佛诵经祈祷, 佛堂里的花才更加庄严美丽, 这不也是一种潜藏的审美意识吗? (二) 室百合时代的花道与艺术的转换 平安、镰仓、室町时代间, 佛前供花最为盛行。同时也逐渐发生改变, 向作为艺术性的鉴赏对象慢慢转换, 最终在室町时代真正的花道成立了。催生这个变化发展的还是佛教的普及。 1、 第一阶段:前栽之花 佛教刚进入日本时主要被僧侣信仰。此后随着天皇的认可, 逐渐被上流贵族们接受并追捧, 佛前供花越发繁盛了。加上被派遣到中国的留学僧们的归国, 使得佛教开始在坊间传播。 此时, “前栽之花”应运而生。为了培植供奉佛像的鲜花, 上流贵族和僧侣们开辟了专门的庭院, 这种庭院即为“前栽”。闲暇时贵族们在此摆酒设宴, 赏花吟诗。《新古今和歌集》中有如下描述“朝臣若能得闲暇, 头佩樱花竟日欢。” 2、 从室外转换为室内设计方案 在古代日本, 自然本身即神圣, 神灵无须任何保护。他们暂时的居所“依代”设立于门外, 祭典一结束即移去。但佛教有固定的庙宇, 供花自然也在室内进行。因此, 佛教在日本的传播, 意味着供花的重点从室外转换为室内陈设。 平安时代, 佛前供花开始转入家中举行。用佛画代替佛像挂在墙壁上, 铜质花瓶里插入鲜花。最初的供花由常绿植物和富有佛教色彩的莲花组成。不过渐渐地时令花材用得越来越多, 增加了人们对多种植物的兴趣。清少纳言在《枕草子》中曾这样写到:“走廊的栏杆边立着一只很大的青瓷瓶, 插满美丽的樱花枝, 有些长达五尺, 花朵伸展到栏杆外。” 随着在室内插花供观赏的风习越来越盛行, 人们开始思考相关细节问题, 如花与容器的关系、插花当置于何处等, 并进行各种尝试。人们对花的兴趣加深, 更多地对之进行观察, 对季节的变化更敏感, 判断花之美态的能力也更敏锐。 3、 瓶式花的设置 室町时代, 最大变化是“书院造” (纯日本风住宅建筑形式) 和佛教仪式——花会中的“座敷饰” (接待室的装饰) 的出现。书院造起初用于禅宗寺院, 书院指寺院中的读书之所, 后来逐渐变小, 成为纯粹的装饰, 墙壁上挂着中国式的卷轴画或书法, 一块设于墙上挂轴之前的板——“押板”上安置供佛用具“三具足”——烛台、香炉、花瓶。在这种情况下, 向花瓶里插花, 必须综合考量挂的字画、座敷的宽度和高度、特别与壁龛的正面的宽度等因素, 还要注意花的颜色和形状。从这点可以看出, 此时的供花已经渐渐失去宗教内涵, 成为了艺术性的欣赏对象。这个时期经常召开花会来进行插花和花器的竞赛。如七夕法乐。七夕庆典于农历七月初七在将军邸举行, 陈列七瓶插花, 供奉牵牛、织女二星。这一活动被称为“法乐”, 实质是插花竞赛或展览。行此庆典的场所称为“花座敷”, 除以瓶式插花为主要装饰外, 还举行和歌会、酒宴。七夕法乐的座敷饰向众人展示瓶式插花, 激起了人们对花材搭配、插花技巧、花与瓶相和谐的新方法等问题的兴趣。在为了做出更美丽的座敷饰的竞争意识的影响下, 人们努力搜寻珍惜花材和花器, 尤其是在插花的水