禅宗的温故我.docxVIP

禅宗的温故我 你只能爬到山顶。你只能爬到那里。你只能沿着数千条街道走。你只能唱一首美丽的歌。你觉得遗憾吗? 禅宗中流行一句话,叫做“平常心是道”。对于“平常心”三字,鄙人曾有长期的琢磨,却始终不得要领。受领导压制了忍气吞声,叫不叫“平常心”?被人打了左脸再把右脸让过去打,叫不叫“平常心”?生病住院倾家荡产还喜笑颜开,是不是就叫“平常心”? 近读禅宗语录,忽然对“平常心”有了“豁然开朗”的感觉。《五灯会元》载唐代禅师景岑与施主关于“平常心”的对话,施主问:“如何是平常心?”景岑禅师回答说:“平常心就是要眠即眠,要坐即坐。”施主再求进一步的答案,禅师又说:“热即取凉,寒即向火。”景岑禅师有很多弟子,弟子们把师傅的此种答问方式称为“即随因缘答”,就是看到什么答什么,想到什么答什么。弟子问:“师傅,有人问您的时候,您可以即随因缘答,假如无人向您发问,您又该如何做呢?”景岑禅师回答说:“困则睡,健则起。”弟子又求进一步的答案,禅师答曰:“夏天赤骨力,冬寒须得被。”就是“天热脱衣,天冷盖被”的意思。 再读其他禅师的语录,发现他们对“平常心”的理解,跟景岑禅师大同小异。如此则“平常心”得来岂不是太容易了? 假如我们以为容易,那我们就错了。那只表明我们还不是“禅师”,还只是“俗人”一个。那短短几个字、几句话,是禅师用一生的苦难与冥想换来的,如何能说易?不受尽失眠、卧床之苦,如何能懂“要眠则眠,要坐即坐”就是最高的“道”;不受尽热死、冻死之苦,如何能懂“热即取凉,寒即向火”以及“寒即围炉向猛火,热即竹林溪畔坐”等等就是最高的“道”;不受尽病死、饿死之苦,如何能懂“屙屎送尿,着衣吃饭”等等就是最高的“道”?如此则禅师莫非一定要逼人受苦?是又不然。“苦”是我们到达彼岸的一条船,“慧”亦是送我们到彼岸的一叶舟。“慧”就是“悟”,就是“觉”,就是“智慧”,就是“灵明”,和“苦”比较起来,它甚至还更为根本。有很多人吃尽苦头不能“开悟”,说明受苦未必就是到达彼岸的必由之路;相应地,一辈子幸福的人如托尔斯泰晚年也能“开悟”,说明“智慧”可以普度苦者与乐者。于是一份“平常人生”,最后就有赖于我们的“慧根”: 欲得“平常人生”,要有“放下”勇气。身上一件衣服舍得“放下”吗?舍得;怀中一位美女舍得“放下”吗?舍得……心中那一份理想呢,那一份因世道无常而被耽误的理想,舍不舍得“放下”?好像有些难,是不是有点难?似乎每个人内心,都有最后一份秘不示人至死舍不得“放下”的东西。有这份难处,所以我们造出“死不瞑目”这个词;有这份难处,所以我们不敢轻言“平常人生”。 欲得“平常人生”,要有“专注”精神。千万座山峰你只能爬上其中的一座,千万条道路你只能走完其中的一条,千万首优美的歌你只能唱其中的一首。你觉得遗憾吗?也许有一点,但却完不必。因为用你短暂一生的光阴,若没有“专注”精神,你甚至连一座山峰也爬不上,连一条道路也走不完,连一首歌曲也唱不好。当你生下来,当你开始懂事,你就要目标坚定;稍有彷徨,稍有犹豫,你就会两手空空入暮年。 欲得“平常人生”,要有“知足”情怀。有人批判“知足”,说那只是“不进取”,其实这是批错了。“知足”是什么,“知足”就是知生命的“缺陷”、人生的“不足”。你喜欢的你没有能力得到,你要知道这“不足”,接受这“不足”;你不喜欢的你没有胆量拒绝,你要知道这“不足”,接受这“不足”。你以“癞蛤蟆”之身而想吃“天鹅肉”,那是你的志向,没有人可以阻止你;但你对于自己的“癞蛤蟆”身份,要心知肚明。你“驽马”一匹却要和“千里马”赛跑,那是你的使命谁也无权干涉;但你要明确地知道,你原只是一匹“驽马”。人秉天地之气有厚有薄,没有人无“缺陷”,没有人无“不足”。知“不足”,就是“知足”;知“不足”,就能“知足”。能“知足”就能得一份“平常人生”。 曾听过一则笑话,讲人最大的“成就感”为何:婴幼之时最大的成就感是“不尿床”,老迈之时最大的成就感也是“不尿床”。极富“禅意”。“平常人生”不就是如此嘛?幼时尽最大努力“不尿床”,老时尽最大努力“不尿床”,那就是成功。——那就是“平常人生”。 (池慧摘自《中国青年》)