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论民族旅游的保护性开发 关注旅游发展对目的地社会文化的影响，特别是对西部民族传统文化的负面影响，是学术界的一个重要课题。很多人认为必须对民族旅游进行保护性开发[1一2]。保护性开发民族旅游的含义是:一方面要大力发展民族地区旅游业,使当地群众脱贫致富,另一方面又要保护民族传统文化,使优秀的民族传统文化能够传承并动态地向前发展。如何才能实现这一目标,目前人们还没有找到一个理想的旅游开发模式。本文认为,民族生态旅游将是一种保护性开发民族旅游的有效模式。 1 如何保护民族传统文化 旅游并不是导致民族地区传统文化变迁的唯一因素,重视对民族传统文化的保护也不是伴随旅游业发展才出现的一个新问题。早在大规模开发旅游业之前,随着各种现代传播媒介的发展和不同地区、不同民族交流的增加,少数民族传统文化便已受到猛烈冲击,面临危机。如一些民族歌谣、曲艺、传说已开始失传;一些精湛的民族工艺和建筑开始衰微;一些灵验有效的民族医药失去了市场;一些有利于培养人类美德的传统礼仪和习俗被逐渐废弃等。然而,由于旅游是一种“文化与文化之间,人与人之间亲身的、直接的、互动的、即时的、感知的交流与传播”,“如果东道社区规模小,单纯且封闭的话,旅游者的社会与心理方面的影响似乎最大。不管是以直接人际交往的形式还是以更微妙、更复杂的间接接触的形式,这种冲击对(东道)社区来说都可能是十分强大的”。因此,旅游开发更是使本已重重危机的民族传统文化雪上加霜,使民族传统文化保护的任务更加艰巨。 为了实现对民族旅游的保护性开发,我国在借鉴国外经验并结合中国实际的基础上,通过几十年的探索,先后采取了民族博物馆、露天博物馆(实地展示型民族文化村)、异地集锦仿制型民族文化村等几种形式,但效果并不十分理想,经济发展与文化保护没有实现良性循环。 近来,又有学者提出,生态博物馆是一种民族文化持续旅游发展模式。然而,由于生态博物馆只是一种新型的博物馆形式,其主要功能仍然是教育和传播文化遗产,不是根据市场原则进行旅游开发。因此,中国、挪威两国政府于1995年建立梭嘎苗族生态博物馆的主要目的是保护当地独具特色的“长角苗”传统文化,不是发展当地旅游业。自1998年10月31日正式对外开放起,梭嘎生态博物馆就被要求向社会全面开放,不许收门票,不许当地村民向来客出售工艺品,只设捐赠箱,以保护社区传统文化,营造社区人民良好的传统生活氛围。原来长角苗是如何生活的,他们的文化是什么,以后如何发展,都应该完整地保存下来,使他们本身作为文化的载体发展下去,并为拥有自己的文化而感自豪。 但是,几年的实践证明,要实现这一目标任重而道远。因为对于当地普遍赤贫的苗民来说,当务之急并不是什么文化保护,而是如何才能填饱肚子。据梭嘎博物馆馆长徐美陵先生介绍,当地苗民不仅向客人出售工艺品,而且连拍照也要收费,和一般旅游景点一样商业化。也就是说,梭嗄生态博物馆当前面临的一个重大问题就是要化解文化保护与经济发展之间的矛盾与冲突,协调二者之间的关系,否则,生态博物馆对民族传统文化的保护将极为有限。因为,对民族传统文化的保护如果只是局限在上层的政府部门或社会有识之士,而得不到下层的、它的原生土壤上的文化创造者或主人公的支持,那么该民族传统文化一旦面对现代化的强烈冲击,其衰落是必然的。“凡是不能通过与物质文化、制度文化的互相渗透、相互作用而参与现实社会生活实践的观念文化,必然只能抽象地存留于历史典籍之中,成为与现实生活无涉的死文化。”而大量的田野调查证明,只有通过市场化的运作,民族文化中的物质、制度、观念文化才能获得生存的土壤与发展的空间。因此,保护民族传统文化必须与发展经济结合起来,让民族传统文化的所有者和创造者得到直接的经济利益,从而增强对本民族文化的自信心,提高自我传习、保护和发展民族文化的能力。 虽然生态博物馆保护民族传统文化的实践受到了现实的挑战,但其对于少数民族自然生态与人文生态的整体保护的指导思想,却给传统的旅游开发模式注入了新的营养。因为,从旅游开发的角度来看,生态博物馆实际上就是一种高质量的旅游产品。旅游者不仅可以参观、欣赏被原状地保存和保护的文化遗产,而且还可以体验其内涵,感受由这些文化流传并发展下来的鲜活的当地的文化。对当地少数民族社区而言,以生态博物馆的理念来指导旅游开发,发展民族生态旅游,完全有可能使现代旅游业与少数民族传统社会嫁接,越过工业化过程,而直接进入符合生态理念的后工业社会,实现文化生态与经济发展的良性互动。 2 国家生态旅游：保护和发展民族旅游模式 2.1 生态旅游的内涵 随着旅游业的蓬勃发展,现代旅游已经从传统的观光旅游向更高的层次发展,出现了生态旅游和文化旅游两大发展趋势,其中生态旅游以每年15%—25%的速度增长,发展最快,代表了21世纪世界旅游业的发展方向。 虽然对生态旅游概念的界定至今仍没有统一,但