【高中语文】《齐桓晋文之事》课件+++统编版高中语文必修下册.pptxVIP

【学习要点】

1.疏通文意，积累掌握课文中重要的实词、虚词及句式。

2.了解孟子“保民而王”的仁政思想及“制民之产”的具体措施。

3.领会孟子耐心细致的说理态度和巧妙灵活的论辩方法。;两千多年前，我国的思想领域曾经历过一个辉煌的时代，真正的做到了百花齐放，百家争鸣。以后任何一个时代，我们在思想领域的变革都没有当时那么巨大，形式都没有当时那么多样，内容都没有那么自由。这个时代是：春秋战国时期。大家能举出当时比较有代表性的派别吗？其中的儒家思想对我国文化乃至政治的影响都可以说是空前绝后的。儒家思想的代表人物是孔子和孟子，他们分别被称为“圣人”和“亚圣”。孔子大家都非常熟悉，而对他的再传弟子孟子就可能不太了解了。;作者介绍;名人名言;《孟子》一书是孟轲晚年和弟子在一起共同编纂的，全书共三万五千多字，基本上是一部语录体散文。

《孟子》共七篇,分别为《梁惠王》《公孙丑》《滕文公》《离娄》《万章》《告子》《尽心》。各篇又都分为上、下。作为一部语录体著作,它记录的是有关孟子重要思想的一些言论。到南宋时,朱熹把它与《大学》《中庸》《论语》合称为“四书”。“四书”成为后世(如明、清两代)科举考试八股文的重要取材依据。

《孟子》富于雄辩，善用比喻和寓言。语言犀利酣畅，感情洋溢饱满，说理深刻透彻。;写作背景;齐宣王简介;课文简介;“齐桓”指的是齐桓公，“晋文”指的是晋文公，他们都是春秋时期的霸主；“事”指的是用武力争霸于诸侯的事业。他们实行的是“霸道”，文中齐宣王以此为话题，而孟子转移了话题，谈论“王道”才是正道，“霸道”是不可行的。;齐桓公简介;晋文公简介;齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事，可得闻乎？”

孟子对曰：“仲尼之徒，无道桓、文之事者，是以后世无传

焉，臣未之闻也。无以，则王乎？”

;孟子并非真的不知道“桓文之事”，在《孟子》其他篇章中对此事都有所评价，那么他为什么说“仲尼之徒无道桓文之事者”“臣未之闻也”呢?圣人也会说谎么?;齐桓公和晋文公都是“春秋五霸”之一，齐宣王问“桓文之事”的目的在于??孟子探讨称霸天下的办法，齐桓公九合诸侯，一匡天下；晋文公定乱扶周，破楚救宋，他们成为当时的霸主不是靠仁政，而是凭武力，因此被儒家称为“霸道”，与“王道”相对立。孟子如果直接回答了，就必然会使话题与自己“行王道”的政治主张背道而驰，说服齐王的意图便绝难实现了。所以，他巧妙地回避了这个问题，用“臣未之闻也”这样的话推掉了。这不是有意说谎，而是采用了避实就虚的战术，抓住齐宣王的关注点，化被动为主动，引导着齐宣王步步走向自己的王道路线了。;孟子所处的时代是沿着霸道的方向前进的，凡是行法家主张，讲求耕战，富国强兵，便取得胜利。;曰：“德何如则可以王矣？”

曰：“保民而王，莫之能御也。”

曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”

曰：“可。”

曰：“何由知吾可也？”;曰：“臣闻之胡龁曰：王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：‘牛何之？’对曰：‘将以（）衅钟。’王曰：‘舍之！吾不

忍其觳觫，若无罪而就死地。’对曰：‘然则废衅钟与？’

曰：‘何可废也，以羊易之。’不识有诸？”

;曰：“有之。”

曰：“是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”

王曰：“然，诚有百姓者。齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不

忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。”

曰：“王无异于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？”;王笑曰：“是诚何心哉！我非爱其财而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也。”

曰：“无伤也，是乃仁术也！见牛未见羊也。君子之于禽兽

也：见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”;文本解析----第一部分---对话第二阶段;孟子智慧;南宋理学家朱熹说：“仁，心之德，爱之理也。”

儒家讲爱，不同于佛教讲的慈悲、墨家的兼爱、基督教的博爱，而是一种有等差的爱，分别是亲亲、仁民、爱物。

齐王能够表现出对牛对动物的爱，这一种爱就是爱物，爱物的心是可以上升为仁心的，一个爱物的人是可以成长为仁民之人的。所以孟子说“是心足以王矣”，有这仁心，你就有机会治理好天下了。;孟子知道，齐宣王看似饶有兴趣地问自己：“若寡人者，可以保民乎哉?”但是他的真正目的是想“王”天下，而且根本没有“保民”的行动甚至想法。但是，孟子为了能使谈话进行下去，达到自己的游说目的，便利用齐宣王“以羊易牛”这件小事中其“吾不忍其觳觫”的说法来大做文章，说这种“不忍之

心”也就是仁爱的表现，这无疑是给齐宣王歌功颂德，于是轻易地博得了对方的欢心，大大缩短了彼此的思想距离。齐宣王本来因为事情并不光彩还在自

嘲，经孟子这样一解释，当然不由得连连对他称赞，把孟子看成知心人了。;王说曰：“《诗》云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之谓

也。夫我乃行之，反而求之，不得吾