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中国传统文化对中学生生命意义感形成的价值指向和积极作用

20世纪40年代，心理学家Frank根据自己在二战期间纳粹集中营中的亲身经历，基于存在主义哲学思考，首次将生命意义这一概念从哲学领域引入心理学研究范畴。生命意义感是指个体对自身存在的觉知和理解，进而探索和追寻生命的目的和意义，以实现自我生命价值。Steger认为生命意义包含两个维度，分别是意义体验(thepresenceofmeaning)和意义寻求(thesearchformeaning)。意义体验指个体感知自身的存在，并理解生活的目的和意义；意义寻求个体是努力寻找生活目的和意义的过程和动机。Frank研究表明，约有20%的神经症患者，主要原因源于其生活缺乏意义。现实生活中真正能够立足世界的并不单纯是我们的头脑，更重要的是我们的生命情感和生命意义。中国传统文化是以儒、道、佛为核心的价值体系，强调“天人合一”“天人感应”，且中国哲学探讨的最终命题是：如何安排自己的生命？因而生命意义感和生命情感对个人人生具有重要意义。而在如今社会飞速发展的时代，部分年轻人没有在中国传统文化中得到充分的滋养和熏陶，而更注重“头脑”的发展，却往往忽略了心的安顿，缺乏充分的生命意义感感悟和生命情感体验，出现“空心病”、生活无聊、焦虑、生命意义缺失等心理问题，尤其是中学生价值观建立的关键时期。而中国传统文化不仅可以滋养中学生的生命情感和灵魂，还可以帮助他们安顿“心”，同时也可以提升其文化自信，因而中国传统文化对中学生生命意义感的形成具有重要价值和积极作用。

一、中国传统文化在中学生生命意义感形成中的价值指向

“民族之抟成，国家之创建，胥皆‘文化’演进中之一阶程也。故民族与国家者，皆人类文化之产物也”。中国传统文化以儒、道、佛为核心的思想体系，儒家以“仁”安顿情感；道家以“无”启迪智慧；佛家以“空”涤荡心灵。钱穆先生在比较中西史学后说，“中国人的史学成绩，在世界各民族中最为杰出，无与伦比。再没有别一个国家民族在史学方面能超过了中国”，中国传统文化著作悠久深厚。

（一）中国传统文化给中学生生命意义感形成提供心灵精神滋养

人与动物间最明显的区别在于，人会有生命价值感和生命意义感的感知和追求，而如果缺失了这一追求，人容易陷入无聊与空虚，进而可能产生心理健康问题。而生命的意义来自价值感和自我觉知，中国传统文化强调自然天道，主张顺应天道自然，认为人的生命源自天地，强调“天人合一”。孟子曰：“人有仁义礼智四端，故不同于禽兽。”强调了人本身的生命价值和意义的重要性。中国传统文化中对于生命价值感与意义的最高层次追求体现在对“真善美”的追求，《老子》：“天下皆知美之为美，斯恶己。皆知善之为善，斯不善已”；《大学》：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”中国经典文化对真善美的追求，不仅可以提高个体文化自信，更对提升生命价值感与意义感具有积极作用，同时也为中国人提供了生命意义的源泉和精神家园。

儒释道思想以生命情感为根基的。生命情感的归宿，就是人的心灵。西方哲学到了马克思和海德格尔，才回到了生命情感这条路上。中西方文化终于有了合流的可能性。中国人强调天人感应，天人合一，天地人，都是以生命情感为基础的。孟子最先发现了生命情感，也就是“心之四端”，经过唐朝吸收了禅宗思想以后，到了王阳明心学，彻底完成了心灵与情感融合的中国哲学。而佛教思想讲的“菩萨”或“菩萨道”,也是以情感为基础、为核心的，行菩萨道，就是走生命情感之路。宋明新儒学，其中的代表王阳明心学则强调把人的生命情感作为核心，“致良知”“知行合一”“心外无物”。人不是历史的阅读者，而是历史的创造者，人通过自己的感性活动，情感体验，创造了文化、文明，也就是人类的命运。我们的生命情感，也就是我们的心灵，其实是中国文化塑造出来的，离开了文化，生命情感就会变得衰弱。文化、生命、情感其实是一回事，我们在时间中展开了自己的文化生命情感，就变成了历史。没有人类，没有具体的现实的个人，就没有历史，没有文化了。《易经》贲卦的象传说明了这一点“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变;观乎人文，以化成天下。”儒家和道家都主张顺应天道，天人合一。道家强调天，儒家强调人。儒家主张“无所为而为”。即不把正在做的事情作为另一个事情的手段，因为它本应当做，它自己就是自己的价值和目标，不是通往另一个目标的手段。知其不可为而为之。佛家主张做事就是消业，不求结果和目的。无心而为，做事认真做，但不执着于结果，“除心不除事”。而中国哲学最根本的命题是如何安排自己的生命。第一步是出世，即把自己从现实生活中超脱出来。庄子主张“生有涯而知无涯，以有涯而逐无涯，殆已。”即人可以追求知识，但要认识自己的渺小。佛教主张以对虚无的领会活在当下，中国出世路即哲学。而年轻一代学生没有在中国哲学走过出