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闽南非遗活态传承与特殊人群赋能创新研究

本文引用格式：.闽南非遗活态传承与特殊人群赋能创新研究：[J」.艺术科技，2025，38（11）：155-157.

中图分类号：G127文献标识码：A文章编号：1004-9436（2025）11-0155-03

1非遗活态传承的理论语境与现实叩问

非物质文化遗产保护蕴藏着一个根本性悖论：联合国教科文组织（UNESCO）所倡导的活态性要求非遗在动态实践中持续演进，而申遗评价机制却迫使文化实践被压缩为可量化、可展示的标准化样本。这种以视觉和数据为中心的评估制度，构建了一种健全中心主义的规训装置一一它通过排除身体多样性、否定非视觉化文化表达，将特定障别群体及其承载的感知经验，系统性剥离于遗产保护体系之外。

非遗被固化为可展示、可消费的文化符号，其背后的社区实践逻辑被抽离。当非遗被赋予文化遗产“光环”，其动态演进的民间实践权则被制度性规训。

非遗的遗产化本质上是权力对文化的征用过程。非遗从社群共享的意义宇宙坍缩为被凝视的权力标本。破解之道不在于否定保护制度，而是通过重构展示路径、激活社区主体性，在制度化与活态性之间开辟第三空间。

2非遗传承的权力话语考古

2.1规训社会视角下的非遗传承制度

非遗传承人认证体系通过构建多级审核机制形成新型监管框架。当代权力机制从显性强制转化为渗透日常的治理技术，通过层级监控体系、标准化评价机制与周期性评审制度完成主体规训。该认证体系重构了福柯所述的现代规训范式，具体表现为：现行评审指标将传承主体纳入知识生产与权力运作的共生系统，通过准人规制和资格认定实现传承实践的标准化治理。其中“传承效能”条款所蕴含的生理机能标准化预设，在学理层面构成了对非典型身体状态的传承主体的技术性排斥。

以漳州锦歌传承为例，锦歌传承被纳入政府年度演出计划：歌仔戏传承保护中心需要完成“每月4场文化日演出”等指标，演出时长、曲目构成均需提前报备审批。这种时间切割与空间分配导致传承行为沦为“可计算的劳动单位”，福柯所述的“时间表政治学”在此得到体现，当艺人必须按计划表在漳州古城或其他指定地点表演指定节目时，民间艺术的表演自由被制度性消解。

这种制度化架构不仅框定了传承主体的行为边界，还基于能力本位原则建立起筛选机制，导致具有非典型身体状态的传承主体被制度性边缘化，最终导致主流传承群体对话语资源的系统性垄断。从权力结构视角分析，该体系完成了传统文化领域权力关系的再生产[1]。

2.2文化工业理论在非遗文旅展演中的表演化表征

在阿多诺揭示的文化工业标准化生产逻辑中，非遗展演中表现为表演化异化[2]。如漳州古城的商业化改造，将非遗技艺转化为可复制的旅游商品，其内容剥离了文化内涵，转而服务于资本增值需求。游客消费的并非活态文化，而是经过符号编码的文化景观，导致非遗传承从社区实践变为资本循环的附庸，印证了阿多诺关于文化商品化导致主体性丧失的批判[3]。

表演化是非遗被纳入全球资本体系的典型策略。其本质在于将活态文化实践转化为可批量生产的文化消费品[4]。如漳州木偶戏的旅游展演，剧本时长被压缩，切割了传统故事中具有代表性的完整叙事，仅留下15到20分钟的精华片段，以适应游客的时间预算。即兴表演空间被预设的互动环节取代，实质是以可控性取代真实性等。这类改造遵循新自由主义效率最大化的市场逻辑，其深层机制正如阿多诺批判文化工业时揭示的伪个性化。看似多样的展演形式，实质是标准化生产的不同变体，消解了非遗的批判性潜能，最终沦为资本增值链条中的标准化文化元件，印证了文化资源在全球资本主义体系中被工具化的命运[5]。

2.3列斐伏尔空间生产理论观照下的古城商业化改造

列斐伏尔的“空间三重辩证关系”揭示了资本通过空间重构将文化场所转化为消费空间的过程[6]。以漳州的古城为例，具体表现为：物理空间上，传统民居被改造为商铺民宿；社会空间上，原住民因租金攀升被迫迁离；象征空间上，“古城”意象被简化为怀旧符号供游客消费。这种空间生产机制实质是新自由主义对地方文化的空间剥夺，导致非遗存续的社区根基被瓦解。

漳州古城的商业化案例印证了列斐伏尔的核心命题空间生产本质是社会关系的再生产。当资本通过“古城模式”将文化场所转化为消费空间时，其三重剥夺机制表现为：将沿街的传统民居改造为千篇一律的商铺和民宿，削弱了在地属性，同质化的连锁商铺与网红经济的接入打破了原本的城区功能设计，完成物理剥夺的同时形成了社会剥夺现象，传统民居的迁移带来的是原住民迁离，古城区开始向商业化社区转型，社区根基的瓦解带来了象征意义的剥夺，即曾经动态性的活态文化被转化为批量化、商业化的怀旧符号，最终完成了对漳州古城非遗的灵性消解[7]。

3包容性传承路径

3.1主体赋权与制度生态的重塑

可增设“闽南非遗社区议会”（漳州试点），强制为特殊人群代表与青年传承者保留30%