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马克思主义为什么具有强大的生命力

摘要：马克思主义在当代面临着种种困难与挑战。通过论述马克思主义的历史使命及其马克思主义生命力的内在因素，证明了马克思主义仍然具有强大的生命力。马克思主义之所以永葆生机和活力，在于不断发展和创新。

关键词：马克思主义生命力

马克思主义不仅带有一定的政治哲学思想，而且还带有一定的文化哲学思想。马克思主义的文化哲学思想就是回归生活世界，这个文化哲学思想使得我们在思考人类存在的问题时，思维变得更加贴近生活实际，思路变得更加丰富和开放，这也是构建马克思主义大众化的逻辑思维基础。任何理论要想有生命力、解释力，必须要与现实生活紧紧联系在一起，必须要是活生生的理论，马克思主义理论也应该如此，也应该回归现实生活。因此，马克思主义要想真正的实现大众化，就一定要走进和回归现实生活。

一、回归生活世界，是构建马克思主义大众化的逻辑思维基础

改革开放以来，邓小平同志总结了文化大革命期间马克思主义大众化的经验教训，努力找寻新时代背景下马克思主义大众化的新思路、新方法，逐渐找到了一条求真务实、实事求是的马克思主义大众化工作思路和一条能够贴近人民大众生活实际的马克思主义大众化传播途径，凸显了邓小平同志审时度势的智慧。新时期的马克思主义大众化思想既充分地考虑到了现实问题的解决，也充分考虑到了理论的理性发展。

从文化哲学的角度来分析，邓小平同志时期的马克思主义大众化思想真正符合了回归现实世界的文化哲学思想。基于回归现实世界的马克思主义大众化，是对马克思主义大众化的返璞归真，是一种对人民大众的尊重，消除了人民大众与马克思主义之间的陌生感，拉近了人民大众与马克思主义之间的距离。

二、马克思主义生命力的内在因素

我们可以通过对马克思主义理论本身的分析可看到它的生命力，首先，实践观点是马克思主义首要的观点。在马克思主义之前，哲学家并没有把实践引入唯物主义，不看重广大劳动的生产活动。他们没有意识到实践和社会活动对哲学的作用。马克思在《关于费尔巴哈的提纲》这个“包含着新世界观的天才萌芽的第一个文件”中，宣告他的哲学和其他哲学的根本区别在于实践。正是由于把实践引入了哲学，马克思恩格斯在复杂的社会现象中找到了社会生产的出发点，从而揭示出人类历史的发展规律，建立了历史唯物主义。正因为找到了实践这个出发点，才解决了客观规律性和人的主观能动性的统一问题，才能把唯物论与辩证法内在统一起来，形成辩证唯物主义。马克思主义是实践的理论，其旺盛的生命力正在于可以不断从实践中吸取新的营养而不断升华。其次，马克思政治经济学中关于商品二重性和劳动二重性，关于劳动价值论和剩余价值论的理论，关于资本主义的基本矛盾—生产的社会性和私人占有的矛盾等等，并不因为资本主义后进入到国家垄断阶段而消失其科学性和理论价值。恩格斯在整理《资本论》第三卷时已经看到资本主义发展的某些新变化，如股份制的问题、托拉斯和垄断组织的问题，他强调这种转化仍然是在资本主义限制内，因为此种转化没有克服财富作为社会财富的性质和作为私人财富的性质的对立，而只是在新的形态上发展了这种对立。国家垄断资本主义仍然是资本主义，虽然它有一些新的特点，但这些特点并没有根本改变马克思恩格斯关于资本主义社会基本矛盾理论，关于劳动价值论和剩余价值理论。认为在当代劳动价值论已为知识价值论所取代，剩余价值理论已为利润是组织管理生产报酬的理论所取代，国家的干预已彻底消除生产无政府状态和经济危机，新的中产阶级已经消除了无产阶级和资产阶级的对立等等说法，都是非科学的。实际上，科学技术在生产中的作用的提升，并不是劳动价值论的失效，而是劳动价值论正确性的证明。因为科学技术研究本身是一种复杂的高级的劳动，创造价值的是科技劳动而不是被物化的各种生产设备。各种最先进的设备本身并不创造价值，而是价值的转移。劳动价值论（包括脑力劳动对价值的创造）是正确的。剩余价值在资本主义社会中仍然是存在的，仍然是多出于必要劳动而为资本所占有的部分。没有这一部分就没有利润。创造剩余价值的仍然是劳动（包括科技劳动）而不是科技本身和各种先进设备。因而我们说，马克思主义的经济学说是葆有青春的理论，焕发出旺盛的生命力。

三、马克思主义的生命力在于不断发展不断创新

马克思主义之所以永不枯竭，永远具有蓬勃的生命力，在于它不断发展不断创新。恩格斯讲过：“马克思的整个世界观不是教义，而是方法。它提供的不是现成的教条，而是进一步研究的出发点和供这种研究使用的方法。”在马克思主义发展史上，马克思恩格斯在创立马克思主义之后，又经历三个新的发展阶段。首先，列宁主义阶段。列宁分析了他所处的帝国主义和无产阶级革命时代，政治经济发展更加不平衡，产生了帝国主义统治最薄弱的环节，社会主义革命就有可能在