孟轲的“四善” 论.docVIP

孟轲的“四善”论 周 山 内容提要：孟轲从一个儒家的“私淑”弟子成就为儒家学派中最具影响的代表人物，确立“亚圣”地位，主要得力于他的善性、善养、善政、善教的“四善”主张。孟轲的善性论，为儒家理想人格的普及提供了依据；善养浩然之气说，为“义”找到了一个落实处；善政即仁政说，将孔子的“为仁”重心，从个体移向整个社会，使“仁”发挥出最大的价值功能；善教说，则为封建统治者指示了“王天下”的最佳途径。 关键词：孟轲 善性 善养 善政 善教 作者简介：周山，上海社会科学院研究员 从战国初期进入战国中期，诸侯国之间的战争规模越来越大；与此同时，学术界的争鸣与发展，也渐渐形成儒、道、墨三足鼎立之势。其中，儒家队伍形成了“取舍相反、不同”的八大流派，墨家形成了“俱诵墨经而倍谲不同”的三大流派。道家方面，老聃之后社会影响最大的有杨朱学派。以“克己复礼”为己任的儒家，由于自身分裂严重，面对充满活力、汹涌而来的墨家学说和杨朱学说，一时之间竟有些手忙脚乱。在应对墨家的兼爱、非攻、非乐、节用、非命等主张，以及批判杨朱的“为我”理论的激烈争辩中， “邹鲁之士”孟轲脱颖而出，成为战国中期的儒学擎旗手。孟轲从儒家的一位“私淑”弟子出落成为儒家最具影响力的学术领袖，依靠的是他的善性、善养浩然之气、善政、善教这“四善”思想。 一、善性：圣人与我同类 在礼崩乐坏、战火不熄的时代背景下，孟轲提出了人性本善的观点，为孔丘“克己复礼”的“为仁”学说提供人性根据，引起了学术界的普遍关注。 孔丘将“为仁”注入“复礼”。那时，他也涉及到人的品性问题，把人分为“近仁”与“鲜仁”两种类型。 “近仁”者为什么“刚毅、木讷”？“鲜仁”者为什么“巧言、令色、足恭”？孔丘没有说明。孟轲觉得，若欲将儒家的“仁义”主张推广开来、深入人心，必须对人性以及人性与仁、义、礼、智、信等五种品质的关系作出解释，把儒家以“仁”为首的理想人格建立在坚实可信的人性基础之上。他还发现，师祖孔丘关于人分两类的说法有一个致命的缺点，这就是将一部分人说成“鲜仁”。这样的分类，使得相当一部分人自暴自怨，失去“为仁”的信心，不利于儒家理想人格的普及，也与孔丘的“有教无类”思想相悖。 于是，孟轲提出了人性本善，人人皆可为尧舜的观点。 人性本善的观点，并不能获得学术界的普遍认同。持反对观点的人，有儒家之外的学者，也有儒家内部不同流派的学者。一位名叫告子的学者，首先给“性”下了一个定义：“生之谓性。”所谓“性”，是指天生的禀赋。人的天生禀赋是否善呢？告子举了两个例子予以否定。第一个例子：“性，犹杞柳也；义，犹杯棬也。以人性为仁义，犹以杞柳为杯棬。”意思是，人性如同杞柳，仁义如同盘子。杞柳成为盘子，需靠人力加工。第二个例子：“性，犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”意思是，人性本无善不善之分，如同流水本无东西之分。 面对告子的挑战，孟轲回应:杞柳能做成盘子，是因为杞柳有能做成盘子的本性，而不是破坏了杞柳的本性才成为盘子。水的本性中虽无东西流向之分，却有上下流向之分，“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”他还进一步分析，在人力的作用之下，水也有跳跃窜高，甚至飞流上山。“人之可使为不善”，人的善良本性也可改变，这与用外力改变水向下流动的本性是同样的道理。 此外，还有认为人性可善可不善，或人性有善有不善的两种观点。一种观点认为，人性可以变得善，也可以变得不善，例如周文王、武王时，人民向善成风；周幽王和厉王时，人民趋向暴戾。这种善与不善的变化，是一种潜移默化之下人性的可塑，接近于告子的性本无善与不善。另一种观点，认为人性生来就有善与不善两种。例如，虽有尧这样的圣君，难免也会出现象这样的坏人；瞽瞍这种缺德人，也能生出舜这样的好儿子；纣这样的暴虐之君，其叔父微子启、王子比干却以仁德著称。 面对这些持之有据、言皆成理的挑战，孟轲辩称：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。”意思是，正因为人皆可以使之向善，所以才说人性本来善。至于有人不干好事，则并非人的材质不好。孟轲的性善理论，主要从两个方面展开。 其一，圣人与我同类，人人皆有向善之心。“滕文公为世子，将之楚，过宋而见孟子。孟子道性善，言必称尧舜。”为什么讲性善，言不离尧舜？因为尧舜不仅是明君，还是圣人，世所公认的性善者。所以，他从这两位圣君处着手，不仅要论证人性本善，还要论证人性皆善。譬如种麦子，播下种子把地耙平，土地相同，播种时间也相同，它们便欣欣向荣，到了夏至时，全部成熟了。倘有例外，一定因为土质肥瘠、雨水多寡、人工管理好坏不同之故。所以，“凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。”既然圣人与我同类，那么圣人的本性与我的本性一定相似。圣人与我辈的区别，仅仅在于圣人先知先觉，“得我心之所