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艺术作为解除人生痛苦的工具 　　摘要：叔本华的哲学体系具有悲观主义和虚无主义的特征。面对痛苦的人生，他认为，在艺术的审美活动中，审美主体超脱于物外，作为审美主体的人暂时忘却了他的个体和意志，不再执着于自己个人的追求。此时此刻，幸与不幸都消逝了，审美主体的内心充满着喜悦的美感，他们将日常生活中的苦痛抛到了九霄云外。叔本华认为，艺术作为观审状态的强化和完善，通过各种各样的方式暗示了宇宙和人生的本来性质即痛苦，由此带来了心灵的净化和对生存意志的否定。据此，叔本华指出艺术是人们逃离痛苦的途径之一，这是艺术特有的功能，也是艺术唯一的功能。 　　关键词：叔本华；艺术；人生；痛苦 　　中图分类号：B516.41 文献标识码：A 文章编号：1003-854X（2013）06-0048-04 　　人为什么要进行艺术创作？为什么要从事审美活动呢？简单来说，艺术是人类生命、生存和生活的必要条件，人类出于自身的生存需要而无法离开艺术。叔本华认为：人的一生充满了痛苦和恐惧，最后以任何人都难以逃避的死亡作为终结，人生和世界本身因此而变得毫无价值、缺乏意义。为了生命的继续和完成。人们创造了艺术作为形而上的补充。人生正是因为有了艺术和审美才获得了自身存在的意义和价值，才让人愿意付出努力去追求和创造幸福的生活。 　　艺术的产生源于人类生存的根本需要，尽管艺术不是真理，而只是人为了对抗人生的痛苦创造出来的幻象，但离开了艺术，人在这个世界便举步维艰。艺术和审美是人生的最高价值，身处这个冰冷残酷、充满痛苦的世界，带着审美的人生态度去生活才能对抗现实人生的痛苦。审美的人生态度通过审美和艺术活动将人生艺术化，通过赋予生命新的价值创造出人生新的欢乐。基督教总以善恶来评价生命，认为生命的本质即为罪恶，最终造成了人们普遍的罪恶感和对自身自然本性的压抑。审美的人生态度就是要引导人们摆脱罪恶感，脱离对生命的善恶评价，从而能够真正享受到灵魂的自由和人生的快乐。 　　一、叔本华的人生哲学 　　在考察叔本华的人生哲学之前，让我们先来了解叔本华的人生经历。叔本华自幼性格孤僻、狂妄傲慢，不善与人相处。他的母亲约翰娜·叔本华是当时颇有名气的作家，但叔本华与他的母亲一直关系不和，隔阂很深。他的父亲海因里希·弗洛里斯·叔本华是位非常成功的商人，与叔本华一直相处融洽，可惜在叔本华十七岁那年，他的父亲自杀逝世。父亲的逝世给叔本华带来了极其沉重的打击，也让他对人生的痛苦有了更加深刻的理解和体验。1750年至1850年间，伴随着法国启蒙运动和资产阶级革命的爆发，新兴的政治、经济和文化体系向资本主义原有的社会秩序宣战，这给人们的思想和生活都带来了极大的震撼。在新旧体系的转型期，一个满是矛盾和痛苦的社会充斥着叔本华的双眼，让他根本看不到社会发展的出路。此时，功利主义价值观伴随着资本主义社会经济的发展而逐渐衍生出来，这是一种从自我出发，以自我为中心，讲究个人利益至上的价值观。在功利主义价值观的影响下，社会变成了一个人们为了争取个人利益最大化，不择手段地相互进行激烈的竞争和殊死搏斗的场所。在这样的人生经历和社会环境中，叔本华很难不形成悲观主义的人生观，并从此走上了思考人生哲理之路。 　　19世纪的欧洲盛行着以黑格尔为代表的理性主义哲学，叔本华唯心主义的人生哲学就是为了反对这种推崇纯粹理性的哲学学派而产生的。西方哲学自柏拉图以来主要以抽象的概念作为研究对象，叔本华的唯意志主义哲学和非理性主义的直观认识论改变了这样的局面，使哲学研究更多地开始关注到人本身。人的生存是叔本华哲学研究的首要问题，这使得哲学研究方向从纯粹的理性思辨慢慢偏向了感性的个体生存本身。这种对人的内心的研究不断地揭示深藏于人的本性之中的不变的本质，在一定意义上拓宽了哲学研究的领域。叔本华的人生哲学把人的生存问题上升为哲学本体论问题，把人作为一切哲学关注的中心，所有的研究均围绕着人展开。他认为，科学和理性都只是人的工具，只有意志才能决定人的行为和活动，从而决定整个世界。 　　意志决定着人的活动，也同时决定了人生的悲剧。因为意志分化出的欲望是无穷尽的，而要满足无穷尽的欲望是不可能的。即使人的愿望得到了满足，快乐也只是短暂的，紧随其后的就是可怕的空虚和无聊。“人的一生就像钟摆一样不停地在这两端之间摆动”，不是因欲望得不到满足而痛苦就是在欲望满足后变得空虚无聊，总是处于永恒的痛苦之中。越是善于思考、乐于思考的人越会被自己的思考所累，比那些愚者更加痛苦。更令人绝望的是，意志是永不消亡的，总是伴随着新生命的诞生而诞生。这样，意志带来的痛苦和不幸也随着人类的繁衍不断延续、重复着旧路。纵观叔本华生平的著作，不难发现在他的思想体系中人的生命基本没有任何存在的价值和意义，人的一生总是逃离不了烦恼和痛苦的纠缠，看不到任何的希望和乐趣。叔本华悲观主义人生