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中西方人生智慧与教育价值的提升 　　摘 要：中西方思想文化作为人类社会实践活动的成果，都是极富价值和智慧意味的。在历史的长河中，人类酝酿着智慧，而智慧教导着人类不断前行。尤其在全球化的环境下，旧的规则在不断变化，新的价值体系正在慢慢建立，智慧的存在，致使人在外求的同时获得内求以达到和谐共生。通过对中西方文化中人生智慧的思考，探讨人生智慧对个人成长的意义及其智慧引领教育价值的作用。 　　关键词：中西方人生智慧；自我成长；教育价值 　　中图分类号：G40-02 文献标识码：A 文章编号：1671-6124（2013）02-0050-05 　　时常会有一些人，学习上最认真，工作上也最刻苦努力，可往往总是事倍功半，得不到令人满意的结果。难道真是他们不够聪明吗？事实也许并非如此。人仅仅有聪明是不够的，关键还需要具备智慧的修养。中西方思想文化作为人类实践活动的丰硕成果，具有极大的价值和智慧，但由于长期以来智慧及人生智慧总给人以高深莫测、遥不可及的感觉，认为智慧只有得道高深者才能获得，让人觉得可望而不可及、离自己太遥远。殊不知，智慧本就来源于生活，如若大家都懂得智慧，只是让智慧回归到生活世界、回归本源。本文基于对中西方文化中人生智慧的思考，来谈谈中西方人生智慧对人生的不同影响。 　　一、人生智慧的内涵 　　有关人生智慧的研究有很多，笔者认为其内涵主要有以下三个方面：首先，智慧是一种姿态。人是世界上唯一直立行走的生灵，主宰并引领着社会的发展，在前行中自然离不开人自身与社会这两大支柱，能否在社会中实现自己的价值且能获得自身的幸福快乐，懂得从人生的整体看待一切便是人生之大智慧。国学大师傅佩荣认为：“智慧是一种姿态。” [1 ]在当下如此混乱复杂的社会中，各种新事物新价值层出不穷，潮流永远都只是一种暂时的氛围，智慧才是一种对待生活的姿态。其次，智慧是一种培养。人类自从降临到这个世界上，就以一双明亮的眼睛打量着这一切。从婴儿就开始面临着接受或选择，而接受和选择原本就是智慧的开始。可以说，人类从孩提时代就开始了智慧的培养。而随着岁月的增长，当各种事物蜂拥而至时，需要思索的事情会越来越多。同时，人类在学校所获得的知识、长辈的教诲、周围各种社会影响以及自己的生活实践，使思维越来越开阔，自我建构的世界也逐渐趋于健全，人生智慧也就随之生成。反过来，生成中的人生智慧会进一步促进自我的成长。第三，智慧更是一种实践。任何理论任何思想最终都需要为人类服务，智慧更应当如此，要与现实相结合。林语堂也说过：“‘现实’加‘梦想’加‘幽默’等于‘智慧’，这样看来，智慧或最高型的思想，它的形成就是在现实的支配下，用适当的幽默感把我们的梦想或理想主义调和配合起来。” [2 ]他还说：“我想思想本老庄，行为崇孔孟，差为得之。” [3 ]这里的智慧即指主体对知识的掌握，同时也蕴含着客体适合主体的价值创造。显然，智慧与知识、聪明有着本质的差别，它肯定了人的能力，肯定了人不仅仅是静态的接受知识的机器，还是具有能动性、创造性和价值倾向的动态的人。 　　二、中西方人生智慧之比较 　　自古至今，中西方有关人生智慧的学说非常之多，包括方方面面。这里主要通过西方现象学中“悬搁”理论和中国古代哲学中的“虚静”“忘外”学说作一比较，以探讨中西方对智慧的追求的本质。 　　西方智慧哲学中的“悬搁”或搁置，意指“悬搁一切判断”，对一切已经给予的东西都表示怀疑。对此，胡塞尔还有一个更为形象的说法，叫“加括号” [4 ]，即在获得新知识时通过把古往今来的思想观点和科学知识放进括号里，储存但并不对此加以任何自我评论。这样做还可以防止转移论题，杜绝在解决问题的过程中运用未经认真审查的间接知识。概而言之，“悬搁”的关键就在于，它为我们在考察一件新事物时，提供一个全新的态度和方式，给我们充分的自由，但这种自由又是有限制的，即在考虑问题时，要搁置原有的思想观念和思维方法，“回”到事物的本身。无论是在学习、工作还是在生活上，我们要具备“悬搁”的理论来提高自己的理性自觉，即在学习、工作和生活上，要把先前的一些惯有观点、思维模式以及生活中的各种繁杂琐碎之事搁置在一边，用括号括起来。 　　中国古代哲学提倡“虚静”“忘外”的思想境界。中国古代哲学家老子认为“虚”是一种空虚的心理状态，心若止水，心中没有任何杂念。“静”是指让心灵静下来，是一种清净静止的状态。即虚室生白！庄子指出通过“心斋”与“坐忘”的方法就能达到“致虚极，守静笃” [5 ]的思想境界。在他们看来人要达到“虚静”“忘外”的境界必须以无知、无欲、无求的心态去感受世间的万物达至物我一体、真正“物化”的状态，从而才能真正地体会、认识、理解世间一切事物，最终才能获得一种内在的自由并以审美的眼光去欣赏这个世界。这样才能不被先前的一些惯有观点所牵绊，也不会被自己