解读马克思在《哥达纲领批判》中的分配思想.docVIP

解读马克思在《哥达纲领批判》中的分配思想 　　[摘 要]在《哥达纲领批判》中，马克思对《哥达纲领》里有关分配的思想进行了深刻的批驳，并提出了自己的分配理论。马克思批判了拉萨尔主义倡导的劳动所有权理论以及所谓的“公平分配”，认为解决分配问题不能囿于公平范畴。同时他还提出社会主义社会和共产主义社会应是未来社会的两个阶段，且在这两个阶段应当实行不同的分配原则。马克思的分配理论对于我们在当前的社会主义建设中解决分配问题具有理论和实践上的指导作用。 　　[关键词]马克思；《哥达纲领批判》；分配 　　一、马克思对《哥达纲领》中分配问题的批判 　　（一）对劳动所有权理论的批判 　　《哥达纲领》一开始就提出了“劳动是一切财富和一切文化的源泉”以及“劳动所得应当不折不扣和按照平等的权利属于社会一切成员”。这一观点就是劳动所有权理论。而关于这一观点，英国学者洛克在资产阶级革命时期就已经提出了类似的看法。在洛克看来，每个人是自己人身的主人，因而也是自己的劳动的主人，享有自己劳动的所有权，也就是说自己劳动所得的劳动产品的所有权也就应当归属于自己。后来，洛克的这一“劳动决定论”被启蒙思想家和资产阶级经济学家所传承和发展。而实际上，这种劳动所有权理论的产生有其特殊的历史背景，它是应推翻封建统治、论证资产阶级私有制合法性的需要而提出的。 　　针对《哥达纲领》中的劳动所有权理论，马克思明确予以了反对：“劳动不是一切财富的源泉。”马克思的这一反驳引起了学者们不同的看法，大致上有两种：第一种是以思想家顾准为代表，他认为马克思批判劳动所有权理论是为了重申异化及其复归思想。在顾准看来，对马克思这一批判的合理解释就是马克思是在为重申他在《1844年经济学哲学手稿》中提出的异化及其复归理论而进行的反驳。另一种看法则认为马克思的反驳会削弱社会主义运动的理论根据。因为劳动所有权理论认为劳动产品是由劳动创造的，因而也就是由工人创造的，那么产品就应当归工人所有。也就是说，在资本主义社会中，资本家利用剥削的手段无偿占有工人创造的产品是非正义的，缺乏合理合法的依据。因此资本主义制度是一种不正义的制度，应当被社会主义所取代。因此，马克思对这一理论的批判显得很没有道理。 　　然而实际上，劳动所有权理论无法揭示工人阶级受剥削的根源，它仅仅是站在道德批判的角度，从权利和正义出发对资本主义进行抗议，这显然无法向工人阶级指出一条解放的道路。相反，马克思批判这种劳动所有权理论的目的是为了说明社会主义的理论根据。在他的批判中，社会历史发展的客观规律和资本主义社会的基本矛盾才是社会主义的理论根源。因此，马克思批判劳动所有权理论，并没有像前文提及的两种不同看法一样，是对异化及其复归思想的重申或动摇了社会主义运动的理论基础。 　　在马克思看来，劳动产品的创造涉及到两个方面：劳动者和生产资料。他曾说到：“种种商品体，是自然物质和劳动这两者要素的结合。……正像威廉?配第所说，劳动是财富之父，土地是财富之母。”而劳动所有权理论仅仅把注意力放在了劳动者创造社会财富上，忽视了生产资料的作用。但是在历史上，在原始社会之后和共产主义社会之前的社会形态中，生产资料总是被某一个阶级所掌控着，因而这一阶级的意志和要求也总是贯彻在劳动产品和社会财富的分配当中。也就是说，产品分配的不同方式是由生产资料所有制的不同造成的。所以，要对分配问题进行正确处理，把握生产资料所有制才是关键所在。马克思恰是从这个层面对劳动所有权理论进行批判的，其目的是为了使人们了解生产资料的基础性地位，从而开始真正关注生产资料所有制。唯有这样，劳动者才能充分了解资本主义社会的运作方式，进而领悟到其的必然命运，从而找到解放的现实道路。 　　（二）对“公平的分配”的批判 　　《哥达纲领》主张“劳动所得应当不折不扣和按照平等的权利属于社会一切成员”，因为劳动者拥有平等的权利。置言之，拉萨尔派认为在共产主义社会的第一阶段，应当实现“公平的分配”。 　　针对这一观点，马克思指出，公平分配并不是一个科学的理论判断。在马克思看来，公平实质上是一种道德评价，反映了人们对现实中的分配关系与自己本身的利益关系的看法和评价，带有极强的主观性，因而无法正确揭示出剥削劳动者的根源，无法真正帮助劳动者摆脱被剥削的境况。也就是说，利益主体会因自己在分配中的不同地位和不同要求而对公平作出不同的定义，这些不同的定义甚至会相互冲突，正如资产阶级同样会声称他们的分配是公平的一样，因而现实中的分配问题是不能依靠公平这一范畴真正解决的。 　　同时，马克思还认为，《哥达纲领》把关注的中心集中在分配问题上是根本错误的。在马克思看来，经济运行过程事实上应是一个整体，生产、消费、交换、分配等环节构成这个整体，而分配仅仅是其中的一个环节。如果把分配从这个整体中划分出来，对其进行单独研