舍身取义.pptVIP

一.吳鳳生平 吳鳳最早的記載是在清咸豐五年劉家謀的《海音詩》中：「紛紛番割總殃民，誰似吳郎澤及人。拚卻頭顱飛不返，社寮俎豆自千春。」根據連橫＜台灣通史＞的記載，吳鳳於清康熙年間隨父親來到台灣，「性行厚毅，勤讀書明義理」且精通原住民語言，24歲時任通事一職，負責漢人和原住民的的貿易。 《臺灣通史》提及，「時山胞有出草殺人馘首為祭惡習，吳鳳立志化解其習，經教化撫慰，不殺人已四十餘年，惟鄰社惡習未改，又值歲荒，山胞歸咎未取人頭祭 神之故，堅欲恢復舊習，吳鳳阻止無效，恐濫殺無辜，決心自我犧牲，乃約曰如某日有穿朱衣紅巾者經此，可殺以祭神，山胞如約伏伺，果有朱衣紅巾者至，立時箭矛齊施，趨割其首，始知為吳鳳公也，山胞悲痛欲絕，埋石發誓，永不殺人，惡習遂除，後人嘉其義，立祠以祀。」吳鳳為「革除」原住民獵人頭的「惡俗」，自我犧牲「感化」原住民。 二.神話由來 台灣的山番，在祭典時有獵人首之風，可是只有阿里山的山番早就停止了這項陋習，這是吳鳳的餘蔭。 吳鳳是大約兩百年前的人，是阿里山的官員，因為他很疼愛番人，所以被山番所仰慕。吳鳳當官時想革除獵首的惡習，剛好山番在前年所獵人頭有四十幾個，所以叫他們以後每一年用一個。 不知不覺已過了四十多年，祭祀用的人頭已沒有了，山番們就向吳鳳請求允許獵人頭，吳鳳勸說因祭祀而殺人不好，就拖延了一年又一年。到第四年時，山番前來說：「再也不能等了。」吳鳳說：「那麼需要人頭的話，明日白天時，就獵取戴紅帽穿紅衣經過這裡的人頭。」 翌日，山番們聚集在住所旁，果然來了戴紅帽穿紅衣的人。等候的山番馬上殺了那個人取下頭顱。一看，是吳鳳，山番大聲哭了。 於是，山番奉吳鳳為神，在其前發誓以後絕不獵人頭，一直到現在。 三.神話的消解 （一）日本人神話下的吳鳳 直到日本治台初期（１９００年），發現阿里山蘊藏大量的原始林木，在田野調查的過程中，日本人發現當地原住民鄒族）未如傳言中的凶惡，經過查証，才知道跟吳鳳有關。嘉義廳長津田毅一編纂《吳鳳傳》，日本政府以建碑、編入教科書、改編歌舞劇方式，把吳鳳故事定位於後人所熟知的捨生取義感人事蹟。不但可安撫原住民，也可教化漢人百姓。為凸顯吳鳳的偉大，便強調「番人」的兇殘，不僅曲解原住民文化，對原住民的尊嚴更是戕害。整個吳鳳偉大的形象，是日本人打造的，而其實是充滿政治力的策略運用。 （二）神話的另一面 吳鳳擔任阿里山通事，後因和原住民衝突而喪生。有的說他反對原住民獵人頭而被殺，有的說他根本是個奸商或向住民揩油的不法官員，因而被殺來祭祀。眾說紛紜，無從查考。 三.神話的消解 （三）神話的疑點 1.《海音詩》成書在吳鳳死後80年，可信度令人懷疑。 2.紅衣為鄒族象徵地位的服飾，鄒族人無可能射殺紅衣者。 3.清光緒時還有鄒族出草的紀錄。原住民口述歷史中， 吳鳳是以通事身份剝削原住民的「奸商」，後被原住民殺害。 （四）神化的後果 昔日當局對吳鳳故事的宣傳，反而強調「番人」的兇殘，對原住民文化產生曲解，甚至原、漢學生在學校為此事大打出手。雖「吳鳳神話」在 1980 年代末期在官方的歷史上已落幕，但其對於台灣人的影響至今仍存在，在解除戒嚴令前，曾有鄒族青年在吳鳳公園開幕活動中靜坐抗議，1989年原住民青年拉倒嘉義車站前的吳鳳銅像，同年教育部長毛高文宣佈將吳鳳故事由課本中刪除。1989年3月1日內政部正式將吳鳳鄉改為阿里山鄉。 四.各持一說 （一）吳鳳後代的說法 吳鳳，在嘉義縣竹崎鄉任職，負責與阿里山的原住民鄒族溝通，吳鳳的第八代孫吳世榮說，吳鳳是個認真的通事。十八世紀，台灣原住民仍有獵人頭的習俗。吳鳳公和他們說得通，政府就聘他說你來擔任這個職務，做番通事的意思，都由他來通過來通過去。」 原民會研究員／夷將?拔路兒：「一些交易、土地的一些買賣都是經過吳鳳經手才會達成，他們往往都會有一些受騙的經驗。」吳鳳第八代孫／吳世榮：「你若是說（人頭）絕對沒有不行，這樣好吧，某時某日有一個人穿什麼衫，穿紅衫戴紅帽，騎白馬，從什麼地方經過，你們去殺那個人，那個人讓你們殺。 此說法不但後人深信不疑，嘉義縣中埔鄉因此有吳鳳紀念園、吳鳳廟，阿里山取名為吳鳳鄉，紀念吳鳳的捨生取義。 四.各持一說 （二）鄒族人的說法 吳鳳被殺，究竟是為了感化原住民，還是多行不義被原住民列為獵殺目標，原因不可考，但是鄒族人有另一種說法。 鄒族牧師／鄭信得：「吳鳳就是因為我們族人都公認他是個大壞蛋，所以好像就把他當作目標，說我們要舉行祭典的時候，以這個人的人頭做為獻祭。」鄒族牧師／鄭信得：「族人能夠穿紅色，代表是一個英雄，不可能說我們看到一個穿紅色、代表受人尊敬的人，卻射殺他，白馬那就更不用講，阿里山大概從來沒有馬這個東西。」 鄒族人所認定的山美村，卻流傳著另一個故事。 鄒族牧師／鄭信得：「吳鳳死了之後，這個地方山美村有一段