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弘扬孝文化与大学生人文素质的提升 　　[摘 要]]通过学习孝文化来身体力行的弘扬孝文化，对于大学生人文素质的提升、人格的完善、精神境界的提高和人生价值的实现都具有重要意义。 　　[关键词]孝文化 孝的层次 人文素质 　　[中图分类号] G641 [文献标识码] A [文章编号] 2095-3437（2013）24-0126-02 　　一、孝文化的内涵 　　所谓孝文化，就是关于敬爱父母长辈、尊老敬贤、感恩奉献的优秀文化传统。孝道是中国社会的基本道德规范。中华民族有着光辉灿烂的传统文化，孝的观念源远流长，中国最早的文字甲骨文中就已经出现了“孝”，这就是说在公元前11世纪以前，我们的华夏先民就已经有了“孝”的观念。我国最早的诗歌总集《诗经》中则有“哀哀父母，生我劬（劳累之意）劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹。而关于敬老、养老的专门史料记载则可以追溯到三千多年前。我们从“孝”的造字结构，就可以理解到孝的文化内涵。“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字，体现了父子之间的慈爱和孝敬关系，上面“老”字把下面的孩子庇护在身下，为孩子遮风挡雨，撑起一片蓝天。等到孩子大了，孩子就成了老人的全部支撑，也就是说子女要把照顾老人、安顿老人的责任承担起来，和老人相依为命，让他们安享晚年。“孝”字的构成，体现着父慈子孝的温馨亲情。 　　人人都是父母所生，父母对儿女的慈爱，出于本能，是人性光辉的自然流露。儿女对于父母的孝敬天经地义，是亲情的回报，是人伦关系的传承。因此，中国最早的一部解释词义的著作《尔雅》给“孝”下的定义是：“善事父母为孝”。也就是说，用真挚的爱，用自己的实际行动，把父母侍奉好了，让老人愉悦、高兴、没有精神负担，才能称为真正的“孝”。 　　二、孝道的内容 　　中国传统孝道文化源远流长，内容丰富，涉及面广。既有文化理念，又有制度礼仪。从敬养上分析，主要包含以下几个方面的内容，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。 　　（一）敬亲 　　中国传统孝道的精髓在于对父母的“敬”和“爱”上，没有敬和爱，就谈不上孝。孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”这就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱，是亲情的自然流露。没有这种真挚的爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道最核心的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。 　　（二）奉养 　　中国传统孝道的基本要求是“生则养”，即赡养父母，这是孝敬父母的最低纲领。也就是说，首先要在物质生活上保障父母，如果有肉，要首先让老年人吃。 　　（三）侍疾 　　老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为孝道的重要内容。侍疾就是如果老年父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关爱。 　　（四）立身 　　《孝经》上说：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。这就是说，做子女的要“品正而身立”。儿女为人正直善良，与人群和谐相处，事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。因此，品行不端、不走正道，懒惰、浮漂，不学无术、无所事事，这都是对父母的不孝。 　　（五）谏诤 　　“诤”音“正”，直言劝诫的意思。《孝经.谏诤章》指出：“父有诤子，则身不陷于不义。诤，故当不义，则子不可以不争于父。”也就是说，在父母有不义言行的时候，要委婉提示，使父母改正，这样可以防止父母陷於不义。但不是当面反驳和指责。 　　（六）善终 　　《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”。就是说对待父母要始终如一，给父母送葬时更要庄重、虔敬，严格遵守各种礼仪。 　　三、孝道的拓展——孝的层次性 　　如果说，“小孝”源于对父母、兄弟姐妹仁爱的自然回报，那么，“中孝”则是孝道和仁爱思想在社会一定范围内的弘扬和推恩及人的延伸，只有对家人有爱的人，才可能在更大范围，更广阔的空间立足发展。而大孝则是升华到了对国家和人民的爱，并以这种仁爱情怀为目标加倍努力。这就是孝道的三个层次即“小孝治家，中孝治企，大孝治国”。 　　《礼记·大学》中说：“古之欲明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”这个“诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的理想人格，我们一般简化为“修身、齐家、治国、平天下”。这在我们中国，历来被作为仁人志士追求的最高人生境界，是完美的人格体现。作为中国传统文化的核心，孝道文化历来强调以自我完善为基础，通过治理家庭，直到治理天下的最高理想。我们知道，最高理想都是