坚守与追求：壮族群舞《蛙神祭》创作理念分析.docVIP

坚守与追求：壮族群舞《蛙神祭》创作理念分析 　　【内容摘要】群舞《蛙神祭》成功入选国家艺术基金2014年度舞台艺术创作资助项目，有力的促进了壮族舞蹈作品的创作。舞蹈《蛙神祭》以壮族悠久的民族文化为根基，选取广西壮族蚂拐节为素材，着重体现农耕文化历史的现代解读以及艺术再现壮族的民族精神与信仰。作品中始终保持蚂拐舞深蹲的动作与沉稳的风格，既有原始的冲动，又具现代的张力，表现出了壮族对蛙神的敬仰，对人与神、人与自然相生相融关系的向往，对生生不息的民族精神的坚守与追求。 　　【关键词】《蛙神祭》 壮族舞蹈 文化 蚂拐 创作 　　当下，民族类舞蹈作品创作起此彼伏，也确实涌现出了一大批可圈可点的精品佳作。但是，在取得骄人成绩之时，观众和评委也提出了不少问题，值得商榷。“这个作品很好看，动作很规范、技巧很娴熟、服装也很漂亮，但就是感觉缺少点什么”“说是这个民族的舞蹈，但是如果换一套其他民族的服装，说是那个民族的舞蹈完全可以”“这个民族的日常生活习惯根本就不是这样的，这个舞蹈作品怎么乱用”“我们民族早就不是这种情况了，这个舞蹈反映的是我们上个世纪曾有过的状况”等，诸如此类现象仍不绝于耳。显而易见，上述情况鲜明地告诉我们，民族类舞蹈作品的创作还有很多不尽如人意的方面，还有很多需要学习改进的地方。壮族群舞《蛙神祭》在坚守悠久民族文化的同时，又赋予作品鲜活的时代气息，立意鲜明、设计巧妙，在一定程度上可以视为对当下民族舞蹈作品创作的积极探索。 　　一、舞蹈艺术传承民族文化的考量 　　文化有物质和非物质之别，舞蹈属于非物质（精神）文化。“文化”一词最早见于我国西汉时期《说苑?指武》中“凡武之兴，为不服也；文化不改，然后加诛”的记载，它强调了文化所具有的教化作用。英国人类学家泰勒给出了这样一个定义：“文化，或文明，就其广泛的民族学意义来说，是包括全部的知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗以及作为社会成员的人所掌握和接受的任何其他才能和习惯的复合体。”由此可见，文化是一个极为宽泛的概念，文化问题纷繁复杂。文化的传承是一种动态传承，时而波澜壮阔，时而涓涓细流，舞蹈是文化的一个表现方面，也是文化的一种传承方式。千百年来，舞蹈与文化相生相长，舞蹈既蕴藏着又表现着人类社会的思想、精神、审美等各个方面。舞蹈传承文化，一是按照原有的内容与形式的传承，一是在传承中不断注入时代的特质。舞蹈传承民族文化，又增添了舞蹈的民族性和地区性，如群舞《蛙神祭》，就限定在了壮族、限定在了广西。 　　对于传统文化，要么传承、要么摒弃、要么折中。韩国古典舞蹈自从高丽时期流传下来，一代代宫廷乐舞人员秉承传统，直至今日，韩国国立的乐舞机构仍然在上演着古代就有且未曾更改的乐舞，如《佳人剪牡丹》《春莺啭》《有凤来仪》《鹤舞》等。这种文化的传承，是一种唯传统主义的传承，有着明显的弊端，就是在没有外部因素强有力的支持的时候，很容易因失去艺术本身的生命力而走向枯竭。文化传承性，归根结底说的是文化要不断满足人类日益增长的物质和精神上的需求。既然如此，文化的创造性也就应该放到更加突出的位置。哲学家张岱年对此提出了他的主张：“文化不仅仅是一种在人本身的自然和身外的自然基础上不断创造的过程，而且是一种对人的本身的自然和身外的自然不断加以改造，使人不断从动物状态提升出来的过程。在这个无限的过程中，作为基础的人本身的自然和身外的自然也在不断地得到改造。”这就是说，文化的衍生，既包括创造，也包括改造。舞蹈艺术传承文化，更多的是在现实生活的基础上进行创造、升华，艺术失去创造力，便不再得以流传。我国现在舞蹈作品的创作，大多数也是沿着在继承传统的基础上创造的路线，即前面所说的折中，它们孕育于深厚的传统文化之中，是有水之源、有本之木。同理，群舞《蛙神祭》，也是在壮族悠久文化的基础上，融入当下的表现手法，体现出当下壮族人民民族精神、生活态度的作品。舞蹈传承民族文化，同时又离不开民族所具有的民族性与地域性。我国五十六个民族，共同生活在这片广袤的大地上，每一个民族都有自己悠久的舞蹈，以壮族为例，“蚂拐（蛙类）舞”“扁担舞”“师公舞”“铜鼓舞”“舞求”等壮族色彩浓郁的舞蹈，反映出壮民族的审美理想与情趣。蚂拐舞流传在广西红水河流域，扁担舞流传于广西马山县一带，舞求流传于广西凭祥市一带，民族舞蹈具有鲜明的地域性。藏族卓舞流传于青海玉树、弦子流传于西藏拉萨、踢踏流传于西藏山南，道理同此。这不仅是民族舞蹈的民族性和地域性，更是文化的民族性和地域性。 　　二、群舞《蛙神祭》根植于深厚的民族文化 　　深厚的民族文化，是群舞《蛙神祭》创作的基础与表现的重要方面。透过《蛙神祭》，能够清晰地看到一个古老而现代的民族所焕发出的生生不息、生生不已的民族精神。 　　（一）蚂拐图腾――蛙神的崇拜 　　一个民族的历史越是久远之时，图腾崇拜就越