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在继承中发展传统教育 　　传统教育思想是中华民族五千年优秀文化的重要组成部分，对中华文化的繁荣昌盛有着十分深远的影响。我们也深信，随着社会的进步与发展，这种影响将愈加广泛和深刻。 　　传统教育的一个主旨，就是培养“大我”、修养“小我”。对培养“大我”，用宋代思想家张载的话说，就是“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。明末清初的大儒顾炎武先生也持类似观点，认为教育应“拯斯人于涂炭，为万世开太平，此吾辈之任也。仁以为己任，死而后已”。同时，顾炎武也重视修养“小我”，常用“博学于文，行己有耻”八个字勉励后辈。 　　顾炎武所说的“行己有耻”，简言之就是不做那些被认为可耻的事情，具体而言，是指恪守传统道德价值，即“礼、义、廉、耻，忠、孝、仁、爱、信、义、和、平”等“四维八德”。这是传统教育对个体生命修养的一个标准。古人讲究“修身，齐家，治国，平天下”，也就是说，修养“小我”，是培养“大我”的必由手段。 　　传统教育使用的教材是独特的，其中最经典的教材当属《道德经》与《论语》。传统教育讲究的是“苟日新，日日新，又日新”，教材也是不断地发展、完善，后来逐渐有了统称为“十三经”的《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》、《左传》、《礼记》、《论语》、《孟子》等一系列古代文化典籍，几乎是被作为教材使用。 　　可以说，五千年来，中华传统文化绵延不绝，不断得以创新、发展、进步，这其中传统教育发挥了重要作用。纵观历史上的文化传承，孔子编修典籍而存周礼，秦代的“车同轨、书同文、行同伦”，汉承秦制，都离不开教育的作用。甚至，我们今天自称炎黄子孙、华夏子孙、龙的传人，都有赖于传统教育对文化传承的维护。传统教育也使得中华传统文化不断兼收并蓄、推陈出新，使儒、释、道三教并行不悖，使新儒学产生并传衍，造就了中国文化史上一个又一个高峰。 　　中华文化发展至今，已经与传统教育水乳交融，形成了相互依存的关系。无论是道德上的“四维八德”、文学上的诗词歌赋，其发展与繁荣，追溯起来无一不是与传统教育的发展相互依存。文化发展的周期性与教育发展的周期性常常是同步的。在这个问题上，中西教育都有迹可循。比如说，历史上的“轴心时代”，既是人类精神文明的重大突破期，也是教育发展史上的一个辉煌期。以中国为例，那一时代，老庄、孔孟以外，诸子百家，群星灿烂，是一个文化爆发期。究其原因，当时私学兴盛，孔子等人开门办学，广收门徒，使知识得以广泛传播，为文化大发展做了充足的教育准备。 　　因此可以说，文化的发展，是教育不懈推动的结果。而文化，同时也是教育的结晶。 　　作为中华文化的重要组成部分，传统教育也具有中华文化的一些重要特征。比如，胡适就曾指出，中华文化属于阴性文化。这是什么意思呢？以中国艺术为例，文人墨客向来喜欢以风花雪月为题材，作品中常带着几分柔美与忧伤。在创作方法上喜欢含蓄地表达自我，或借景抒怀，或托物言志，多用典故，讲求意境美。这就是一种阴性文化特征。这一文化特征也影响了传统教育，不仅表现在教育的内容上，也表现在教育的认识论和方法论上。比如，传统教育讲究“不愤不启，不悱不发”，也就是说，要善于创设情境启发学生，注意把握教育的契机。传统教育还提倡“触类旁通”、“举一反三”，认为事物具有共通性，人们可以通过“此”来认识“彼”。 　　即便在今天，传统教育的思想和方法，仍然对现代教育产生着持续的、深远的影响。 　　传统教育思想认为，在学生启蒙阶段，要学习天地万物是怎么一回事，要学习从盘古开天地到历朝历代沿革的历史，要学习尊老爱幼、互谦互让等道德伦理知识。这构成了传统教育的基本内容，几千年来都这样讲。从现代教育学的视角来看，让学生从小接受基本的世界观、历史观、道德观教育，使他们更好地适应社会生活，从根本上保障了社会结构的稳定与和谐。这是教育的重要社会功能，在现代教育中仍被强调和重视。从这一点来看，传统教育是具有超前性的。 　　传统教育的超前性还表现在，它的很多思想观念，至今仍具有重要启示意义。比如说，《道德经》和《论语》，既是传统教育的讲义，也是传统教育的教育观、人生观、方法论的集大成者。老子所说的“道”究竟是什么，深入探究下去，会给我们很多教育的启示。孔子提出的“因材施教”、“有教无类”、“温故而知新”、“三人行必有我师焉”等教育思想，至今熠熠生辉。 　　传统教育秉承了“天人合一”的中国传统哲学思想，追求人类社会与世间万物、社会现实相适应，与生命发展规律相适应。这种来自于社会生活又服务于社会生活的教育理念，具有重要的实践性和科学性。比如说，传统教育非常重视背诵，这是因为，古人认为，离开了背诵，就没有知识的宽度与厚度，知识与知识之间的融会贯通也缺少了纽带。因此，传统教育中，有一个可以称之为“登堂入室教学法”的重要途径，那就是在背诵的基础上释疑解惑，使学