怀特海教育观念对儿童自然成长的启示.docVIP

怀特海教育观念对儿童自然成长的启示 [摘 要] 儿童是人，并且是一个完整独立具有自身文化特点和逻辑思维的人。在对待儿童的教育上，我们不应该把知识和科学硬塞给他们，而应在认识儿童独特的发展和生长的规律后，根据儿童的需要，以儿童为本位，用充满诗意和梦想的文化逻辑去引导和支持他们，发现他们的秘密和宏伟之所在。也就是说，让儿童教育充满活力和诗意，避免成人化的主观想象和不加思考地破坏性的干预。 [关键词] 儿童教育；诗意；儿童本位 [中图分类号]G610 [文献标识码]A [文章编号]2095-3712（2012）06-0085-04 古希腊哲学家赫拉克利特曾说：“没有人能两次踏进同一条河流。”而英国哲学大师怀特海（1861～1941）则进一步指出：“无一思考者能两次思考（同一物）。”由此，怀特海在《观念的冒险》一书中指出：“观念之史便是错误之史。”对于儿童的基本看法和观念，如果我们一开始就抱着一种错误的观念，我们注定要在儿童成长和教育上摸索更长的时间。 一、何为儿童的存在？ 怀特海在《教育的目的》一书中写道：“大学之所以存在，主要原因并不在于仅仅向学生们传播知识，也不在于向教师们提供研究的机会。大学存在的理由是，它使青年和老年人融为一体，对学术进行充满想象力的探索，从而在知识和追求生命的热情之间架起桥梁。”[1]大学在怀特海那里起到的是桥梁的作用，而这座桥梁包涵了一个社会所特有的文化和语言，这座桥梁成为社会继续向前进步和发展的推动器。由此我们联想到自福禄贝尔以来的幼儿园的作用。幼儿园为何存在？如何生存？如果我们继续探讨下去，就会出现另一个命题：儿童为何存在？如何生存？ 林塞在为《教育的目的》一书作序时写道：“教育应该充满生气和活力……教育属于一种精神范畴的事物，但是我们在教育自己的子女时，必须使精神附着于躯体，还要给躯体一副骨架。”[1]在对儿童教育发表看法时，我们认为儿童教育和大学教育是有所不同的。大学教育面对的是已经印刻上了自己社会特有的文化和语言编码的学生。而儿童，在一定意义上说，他们面对的世界和心中的梦想都是没有边界和无限大的，我们很难去抓住一个儿童的真实心理和对世界的观念，我们大多数时候只是在尝试与他们对话和猜测他们的逻辑，这也正是无数的大师向往孩子般生活的原因所在。梵高的向日葵就是一副地地道道的孩子涂鸦，许多哲学家到了晚年都说自己在像孩子一样思考这个世界。所以，对于儿童的教育，由于他们的天性和特殊性，我们更应该使这种教育充满朝气和活力。既然教育属于一种精神范畴的事物，那我们所寻找的“躯体”就不是固定的课本和教科书，而是一种孩子所喜欢的活动，这种活动我们可以称之为“游戏”。“游戏”就是儿童教育中的躯体，而躯体的“骨架”，无疑是“儿童观”。 怀特海谈论到教育上的两条戒律，其一是“不可教太多的科目”，其二是“所教科目务须透彻”。[1]我们认为这两条戒律对于今天的大学教育依然有效，而对于儿童教育更是有着深刻的启示。如果我们随意地对一所幼儿园的课程进行调查和访谈，显性课程我们是很容易看到的，而在显性课程背后的“隐性课程”，比如国学教育、礼仪教育、道德教育、识字教育、古诗词背诵、各种“兴趣班”等，这些课程的背后是否隐藏着一种社会和家长相互的利益需求？而这种需求又是否以孩子作为代价和交换的？我们不得而知。从孩子的角度看，我们强加给孩子的东西多出了他本应该拥有的美好和幸福的童年生活，这看似是对孩子的负责任，其实正是对孩子的极度不负责任。孩子的童年生活遭遇必定会影响到成年后的生活，这就是为什么反战主义者罗素让他的孩子在小的时候玩“蓝胡子杀妻”的野蛮游戏了。人道主义者梭罗认为，儿童的成长必然经过人类所拥有的野性本能阶段 [2] ，从而出现了五四时期周作人提出的“儿童的生活是转变的、生长的”这样的儿童本位观。 二、尊重儿童的自然生命天性 在儿童教育上有一个非常有意思的现象，当父母、老师或者成人对孩子所提问的问题不知如何回答时，往往用“等你长大了就知道了”“现在给你说了也不懂”“小孩子不要问这样的问题”“太小了说了你也不懂”等等如此的回答来搪塞和欺瞒儿童。试问：当孩子在得到诸如此类滑稽的、所谓的科学回答之后，他们如何可能再对周围的世界充满好奇和产生兴趣，从而主动地去探索和发现呢？ 孩子的创造力和想象力就这样被我们这些“好心”的大人们给扼杀在了摇篮里，而我们还时刻去要求他们要有自己的想法，要学会探索事物，这是一种悖论，一种我们作为成人所经常忽视的悖论。“我是从哪里来的？”“为什么月亮是跟着我一起走的？”“冬天为什么那么冷啊？” ……这就是孩子，他们的问题是多么的伟大和富有哲理。科学是什么？波普尔说，只有能被证明是假的才有可能是真理和科学。科学在孩子看来，就像我们看待孩子的逻辑和世界一般，是一种大人们之间的互相安慰和承认罢了，这样的统一和大家所认同的