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论诺顿的弱人类中心主义 　　摘要：诺顿的弱人类中心主义认为，内在一致的环境伦理理性基础是人类生活与意识持续存在的价值肯定，是以理性愿望控制、驾驭感性愿望，是非个体主义方法基础上的不伤害他人、给未来人稳定流量的资源和维持生态整体持续存在及其繁荣昌盛等原则或原理；非人类中心主义的内在价值观是不必要的。然而，该理论并没有内在一致。 　　关键词：弱人类中心主义；内在价值；整体主义 　　中图分类号：B82-058 文献标识码：A 文章编号：1671-1165（2013）03-0024-11 　　弱人类中心主义作为一个概念，包括两种不同的观点。一种是以诺顿为代表的观点；一种是以哈格罗夫为代表的观点。笔者试图对诺顿的弱人类中心主义作全面的考察，以飨读者。诚如哈格罗夫所说，他与诺顿的区别，在于诺顿不承认环境伦理学之内在价值理论，而他的弱人类中心主义则是建立在内在价值理论之上的。此言虽简，其中的意味却甚为深长。 　　一、人类中心主义的理论渊源 　　弱人类中心主义概念首先是与人类中心主义概念紧密联系在一起。人类中心主义概念是人们在考察随工业发展而来的环境问题时，对其背后的人类价值取向的总体特征所作的概括。与之相对应，人们提出了一种非人类中心主义的价值标准。两者之间的争论成为理解西方环境伦理学发展的一把钥匙。 　　西方哲学传统认为，只有人类才具有道德身份。虽然个别哲学家曾经思考过其他事物的道德身份问题，但大部分哲学家都否认自然客体的道德地位，因而否定了人类对自然界的直接道德责任与义务。一般地，划定道德王国界线的标准是某种智能，如人类所具有的特定思考与推理能力。西方的伦理传统从根本上否认了人类与自然之间的任何直接的道德关系，认为自然界的其他事物只有在与人类利益相关时才具有道德价值，其本质被称为人类中心主义。从亚里士多德到托马斯阿奎那，从功利主义到道义论，从《圣经》的神学启示到笛卡儿的认识论论证，都有力地从理论上支持着这个伦理传统。将传统的伦理学应用于环境问题，就必然得出人类中心主义结论：环境伦理只在后果主义伦理的意义上存在；人类施于环境的行为的对与错取决于其对人类的后果；尽管我们对自然界负有责任并承担义务，却没有直接的责任与义务。归根结底，环境责任仅仅是保障我们自己的利益（包括诸如美感和象征等精神利益）不受损失的谨慎责任，而且这种责任后来被扩展到未来人类。 　　首先面对现代环境问题的西方学者，一开始就自然地把西方传统的伦理学应用于环境问题，采取了人类中心主义的态度。主张为了当代人与未来人的利益，人类应当把非人类的事物当作一种自然资源进行谨慎而妥善的管理。典型的采取人类中心主义的环境伦理理论家是帕斯莫尔和布莱克斯通。 　　帕斯莫尔说，基督教的或功利主义的基本道德教条之一是人们永远不应当伤害其邻居。人们将垃圾倒人大海或扬人太空，将生态系统破坏或耗尽资源，以及生育过多，都构成对邻居（现在的或将来的邻居）的伤害。从这个意义上说，传统的道德，无须添加任何成分，就足够满足人们的生态关怀的需要。生态灾难的最根本原因是人类的贪婪和短视，这依靠传统的伦理道德与足够谨慎就可以克服。另外，传统伦理为克服人类对物质的奢侈欲望而强调理性、贬低感性，致使人类对自然的美感敏感度降低，失去了对大自然应有的热爱。因此，只要在传统伦理的条件下强调对自然的美感的重要性，就可以克服目前人们对大自然的肆意掠夺与征伐。他说，一个更加重视感性的社会，将不能容忍荒芜的城镇、单调而脏乱的住房、丑陋的教堂、肆意堆积的矿渣、污秽的河流与旧物满地的庭院。当人们学会感性地看待这个世界时，人们就学会了关爱这个世界。但其理论困境是，感性既是人类欣赏美丽的基础，也是人类欲望贪婪和生活奢侈的基础。为什么在欣赏物质世界的美丽时，人们应当加强感性，而当享受物质世界的某些功能时，人们又应当在一定程度上忽视或贬低感性呢？ 　　布莱克斯通主张在传统伦理的框架内增加一项要求可生存的环境的道德权利。在西方传统伦理框架内，权利优于需求。人类有一些普遍而不可或缺的权利，人类的每一成员都拥有这些权利。这使得人与人之间产生了一些相互的责任与义务。例如，我有自由使用我的刀子的权利，但须以不妨碍他人的生命健康权利为限度。不妨碍他人的生命健康是人与人之间因生命健康权利而产生的相互责任与义务之一。从人作为自由而理性的存在物这一性质中产生出来的最基本的普遍权利有平等、自由、幸福、财产与生命等，但是如果没有可生存的环境，所有这些基本权利都将化为乌有。一个可生存的环境是现实生命存在的必要条件，因而要求一个可生存的环境的权利也是人类普遍而不可或缺的权利。然而，这却经不起理论的拷问。一方面，环境权利所达到的结果与不伤害他人的伦理规范所能达到的结果一样，因而无需再增加一项权利；另一方面，权利只能要求消极保护，要求不被妨碍，然而现