浅析孟子“孝”论.docVIP

浅析孟子“孝”论 　　“孝”作为儒家思想的根基和理论源泉，备受先秦儒者的关注和推崇。儒家创始人孔子第一次从内容和形式上对“孝”作了规定，使其成为家庭伦理的重要内容，同时，以“孝”作为其仁学、德政的核心理念。儒家的另一位重要代表人物孟子，承继并发展了孔子的思想，以“性善”作为自己理论的前提，重视个人心性的存养及德性的提升，契合了人们对善良人性的期许和对美好生活的憧憬。孟子有关“孝”的论述，亦建立在其先验的美好人性的理论基础之上。 　　一“、性善”说 　　孔子以六经授徒，所涉包罗万象，惟于“性与天道”问题的探讨语焉不详。如《论语·公冶长》载子贡语：“夫子之文章，可得而闻也;夫子之言性与天道，不可得而闻也。”另据《论语》载录，孔子敬事鬼神而远之，于人性，但云“性相近，习相远”，孔子此举为后世儒学的发展留下了空间。后世孟子以“性善”论开出“内圣”一派，而荀子则以“性恶”立论开出后世儒家“外王”一派。荀子学说另文专论，而孟子的“性善”说则是其全部思想的理论基石。 　　二“、孝”为“善”之善者 　　孟子的“性善”理论，以儒家的伦理规范为人先天秉赋的道德律令。那么在孟子这里，“孝”和“善”的关系如何呢?孟子认为，“孝”为“善”的根本和对“善”的实践。孟子曰：“仁之实，事亲是也;义之实，从兄是也。智之实，知斯二者弗去是也;礼之实，节文斯二者是也;乐之实，乐斯二者，乐则生矣，生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之、手之舞之。”这里的“仁”、“义”、“礼”、“智”是孟子所谓人人所先天具有的“善”性，而“乐”则是儒家为人为学的最高境界。孔子说：“知之者不如好之者，好之者不如乐(此处朱熹注曰：乐，音洛)之者。”又说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”此处所谓的“乐(音洛)”和“游”都是指同一种发自内心的喜悦状态，是不以外界物质条件的改变而变易的状态，孔子认为这种状态是为人、治学的最佳状态。中心之“乐(音洛)”发之于外便是“乐(音悦)”，儒家认为，这种源于人心之“乐(音洛)”的至纯至粹的“乐(音悦)”，反过来更容易打动人，消除人们心与心之间的壁垒。所以，儒家推崇西周的礼乐文化，主张“兴于诗，立于礼，成于乐”，以“诗”作为自己为人治学的起点，通过学“诗”充实自己的头脑和内心世界，通过学“礼”来约束自己的外在言行。 　　三、诚身以为“孝” 　　既然“孝”本于人心之善，人人皆可由自身“孝”行之彰显、扩充本性之善而成圣成贤，那么如何为“孝”，怎么做才能达于孝道呢?孟子在总结体悟前人论“孝”、为“孝”的基础上提出---诚身以事亲。他说：“居下位不获于上，民不可得而治也;获于上有道：不信于友，弗获于上矣;信于友有道：事亲弗悦，弗信于友矣;悦亲有道：反身不诚，不悦于亲矣;诚身有道：不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也;思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也;不诚，未有能动者也。”孟子视“诚”为天道又为人道，认为人们只要觉悟本性之善，就能“诚”其身心，以诚敬之心事奉亲人，就能得到朋友的信任，能得到朋友的信任，就能得到上司的青睐，只有获得上司的赏识和信赖，才可能被委以重任，只有重任在身，才可能得民而治。孟子以“诚”作为人子为“孝”事亲的基本原则和为人处世的最高境界。《说文》以“信”训“诚”，“诚”在孟子这里则强调人心真情实感的自然流露。 　　四、为“孝”先立其大者 　　如果说孔子是一位和蔼可亲、循循善诱的仁者，那孟子更像一位义正辞严、豪气干云的义士。孟子论孝亦如其为人，不拘小节，善于提纲挈领，从大处着眼。通览《孟子》全篇，很少有从日常生活细节上对孝的论述和规定。孟子言孝行孝直达其本，所以浅学之人往往疑而非之。 　　五、以“孝”治天下 　　儒家认为统治者个人德行是决定其国家治乱的根本原因，于是倡导修、齐、治、平之道，要求统治者通过修身，逐渐提高自己的德性，以胜任齐家、治国、平天下的职责。然于如何“修身”则语焉不详。至孟子，则把儒家修身的理念归结为一个“孝”字，认为统治者只要能做到至孝，则天下便可达到大治。 　　结 语 UaTVr 　　孟子深化和完善了先秦儒家的思想理论体系，以性善论为立足点，通过对“孝”与“善”关系的论证和揭示，明确指出了一条人人皆可身体力行的修齐治平之道。其论虽不行于当时，却广为后世学人和统治者所首肯和沿袭，遂成中国传统文化的核心和精髓，成为中国数千年封建统治的外在标杆和内在道德律令，对华夏民族生生不息，代代相传，绵延数千年仍然高高屹立于世界民族之林功不可没。孟子孝论，抛却其中迂阔封建的成份，有其理论的延展性和道德的合理性，于稳定现代家庭、社会秩序、淳化人文环境、促进良风美俗具有一定的借鉴意义。