道与存在之序——《庄子》哲学的一个视域.pdfVIP

· 8 · · 中 国 哲 学 · 道 与 存 在 之 序 — — 《庄子》哲学的一个视域 杨 国 荣 在 《庄子》哲学中，道作为第一原理，不仅构成了存在的根据，而且体现为存在之序，所谓 “语道而非其序者，非其道也”(《庄子 ·天道》)，便表明了这一点。从哲学的内在逻辑看，《庄子》 重齐物，“齐”既以统一性为指向，又与 “杂”相对而包含着条理性和有序性之意；在 “齐”这一 层面，道同时展开为统一性原理与秩序原理。存在的秩序本身又有多重的呈现形态，以天地之序为形 式，它既展示了形而上的意义，又表现了审美的维度；在社会之治中，它与人的实践方式或 “在” 世方式相联系，其中伴随着自然与自发的互融与互动；通过 “游心乎德之和”及 “守其一”，心或精 神世界也被赋予有序的形式。 按照 《庄子》的理解，道内在于宇宙的不同存在形态之中。就世界之 “在”而言，其原初的样 式并无时问上的先后、本体论上的有无之分，所谓 “未始有物”(《庄子 ·齐物论》)；“有物”之后， 世界首先也呈现为 “未始有封”的形态，“未始有封”意味着浑而未分。无论是未始有物，抑或未始 有封，存在均尚未分化；世界作为原始的统一形态，同时呈现了自身之序。当然，在未分化的存在形 态中，存在本身的秩序性也具有隐含的性质。不过，作为道的体现，与未始有封相联系的浑然未分， 不同于纷杂的混沌：后一意义 (纷杂形态)上的混沌，往往以无序为其特点，未始有封的未分化则 表现为统一性与有序性的相互重合。 未始有物与未始有封在某种意义上表现为本体论层面的逻辑预设，存在的既成形态则难以离开区 分与差异。事实上，《庄子》对这种 “分”和 “异”也曾作了多方面的考察。这样，对 《庄子》而 言，似乎有两种存在形态：其一为未始有物或未始有封的本然形态，其二则是分化的世界。未分的世 界作为原始之 “在”，本来具有已然的性质，但在 《庄子》那里，它同时又被赋予应然的形态，从而 表现为理想的存在规定；分化的世界不合乎本体论的理想，但它又同时表现为实然 (现实的存在)。 在本体论上，《庄子》试图通过视域的转换 (以道观之)，以把握和确认既 “分”之后的 “齐”与 “通”，这一思路亦可视为分而齐之。这里的 “齐”与 “通”，则同时蕴含着对存在之序的肯定。 以分而齐之为视域，《庄子》对 “道”与 “杂”作了区分：“道不欲杂。杂则多，多则扰，扰则 尤，尤而不救。”(《庄子 ·人间世》)如前所述，“杂”既与 “多”相联系，又隐喻 “乱”；就后一方 面 (乱)而言，“杂”意味着无序。以 “杂”为形式的无序性可以体现于不同的领域。道作为普遍 存在于一切领域的法则，其本体论意义首先在于统摄杂多的现象领域，赋予它以内在之序：在此层 面，“道”对 “杂”的否定具体表现为存在的秩序对无序性的克服。以天地万物的生成变化而言，其 道与存在之序 ·49· 生其化并非 “杂”而无序：“至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和而物生 焉。或为之纪而莫见其形，消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为，而莫见其功。”(《庄子 ·田 子方》)阴阳是两种彼此对立的规定或力量，两者同时又交互作用、相互统一，后者展开为 “和”的 形态。从万物的演化看，以阴阳的交互作用体现出来的 “和”，内含秩序之维：尽管它是无形的 (莫 见其形、莫见其功)，但却是真实存在的；正是这种内在之序使事物的化生、变迁呈现自身的法则， 从而有理可循。 对 《庄子》而言，存在之序与存在的根据本身不可分离。在谈到天下万物与本根的关系时，《庄 子》指出：“天下莫不沉浮，终身不故，阴阳四时运行各得其序，恬然若亡而存，油然不形而神，万 物畜而不知，此之谓本根，可以观于天矣。”(《庄子 ·知北游》)这里所说的 “本根”也就是 “道”， 它内在于万物 (为万物所畜)，但又不是以显性的方式作用于物 (“不形而神”)。作为 “本根”，它 不仅构成了万物存在的本原，而且规定着其运行的方式；正是内在本根或内在之道使阴阳四时的运行 “各得其序”。 相对于未始有封的本然存在，分化的世界展开为多样的形态。尽管对 《庄子》而言，这种存在 形态并不具有终极的意义，但作为既成的世界它又构成了 《庄子》不能不面对的存在。未始有物、 未始有封，固然具有本体论上的完美性，但本然之 “在”既经分化，又往往失去了其现实的形态， 而成为一种本体论上的理想之 “在”。如何扬弃分化的形态?通过以道观之达到分而齐之，主要为回 归统一提供了本体论的视域，但世界的 “齐”与 “通”本身当然并非仅仅表现为无分无别。较之形 而上层面的分而齐之，存在之序无疑更具体地切入和体现了世界的齐一性。从静态看，源于普遍之道 的秩序使万物超越了 “杂”与 “乱”而获得了条理性；从动态看，这种秩序使对象的化生变迁绵延